Главная страница Айки-ДоБасёБхагавадгитаДао Дэ Цзин
Дхарма ПадаЕвангелие от ФомыИ-ЦзинИ-Цзин (с ком.)Йога – Сутры Патанджали
Книга МирдадаКнига ЭкклесиастаЛао ЦзыМолитва РабийиОбратная связь
Омар ХайямПеснь МахамудрыПророкПросветлениеРуми
Сказки о ДаоСкачать книгиСловарьСтихотворенияЧжуан Цзы
Чтение


<< Содержание

18. МОКША-САННЬЯСА-ЙОГА

Путь отречения и освобождения.

1. Арджуна сказал:
- О, Хришикеша! Хочу, о Сильнорукий,
Постичь суть отречения-санньясы и отличие
Отрешенности-тьяги, о, победитель Кешина! 

2. Шри-Бхагаван сказал: - Отказ от действий,
Основанных на желании, мудрые-кавайас называют
Отречением-санньясой. Ясно-видящие - вичакшанас
Тьягой именуют отрешенность от плодов действий.

3. Одни философы заявляют - 
Деятельность порочна и ее следует отвергнуть.
Другие говорят, что не следует пренебрегать
Аскезой-тапасом, жертвой-яджней и даром-дана. 

4. Выслушай Мое решение об отрешенности,
О, лучший из потомков Бхараты!
Отрешение-тьяга, о, тигр среди людей,
Бывает трех видов.

5. От действия-кармы жертвы-яджни,
Раздачи даров-дана и аскезы-тапаса
Не следует отказываться,
Ибо они очистители для мыслителей.

6. Но даже эти действия следует совершать
Отбросив привязанность к ним
И желание их плодов, о, Партха!
Таково Мое определенное и высочайшее суждение.

7. От предписанной деятельности
Не подобает отказываться.
Отказ от нее вызван заблуждением
И называется тамасичным. 

8. Тот, кто считает деятельность страданием,
Тот, кто страшится телесных трудностей,
Совершает раджасичное отрешение
И не получит плода отрешенности.

9. Если предписанная деятельность
Совершается по велению сердца, 
Без привязанности к плодам, о, Арджуна,
То эта отрешенность считается саттвичной.

10. Пребывающий в праведности-саттве
Отрешенный, у кого отсечены сомнения,
Не отказывается от неприятной деятельности
И не привязывается к приятной.

11. Ведь несущему тело невозможно
Полностью отказаться от действий.
Отрешенным называется тот,
Кто отказался от плодов действий.

12. Нежеланный, желанный и смешанный –
Трех видов бывает плод деятельности
После смерти у неотрешенных.
У отрешившихся санньясинов нет никакого.

13. О, Сильнорукий! Пять причин
Успешного окончания всех действий
Узнай от Меня, они названы
В заключении высшей мудрости – санкхье.

14. Местопребывание, деятель,
Многообразные инструменты
И разнообразные усилия.
Божественное провидение здесь пятое.

15. Эти пятеро причины всех действий,
Правильных и неправильных,
Совершаемых человеком посредством
Тела, речи и ума-манаса.

16. Но который здесь, в бытии,
Видит себя единственным деятелем,
Тот, глупый, на самом деле не видит
Из-за несовершенного понимания.

17. Тот, кто не одержим эгоизмом,
Чей разум-буддхи незагрязнен,
Даже убивая этих людей,
Не убивает, не связывается.

18. Знание, Познаваемое, Познающий –
Тройственное побуждение к действию.
Орудие, Действие-карма, Деятель –
Три слагаемые действия.

19. Знание, Деятельность и Деятель
Бывают трех видов в соответствии
С различием в перечислении гун-качеств.
Надлежащим образом услышь о них.

20. То Знание, которое видит 
Во всех существах Единое Существо,
Нетленное, неразделенное в раздельном,
Праведно, саттвично.

21. То знание, которое из-за разделения
Видит во всех существах сущности,
Отдельные друг от друга,
Знай – раджасично, страстно.

22. То, которое полностью 
Привязано к одному делу,
Без причины, не ради истины –
Ничтожно и называется тамасичным. 

23. Действие-карма, которое предписано,
Без предвзятости, без влечения и отвращения,
Сделанное тем, кто не стремится к плодам,
Называется праведным, саттвичным.

24. Деятельность, которая стремится
К желаниям или эгоистична,
Требующая многих усилий,
Считается раджасичной.

25. Деятельность, совершаемая в результате заблуждения,
Не учитывающая причины и следствия,
Приносящая гибель и вред себе и другим,
Называется тамасичной.

26. Деятель, свободный от привязанностей,
Неэгоистичный, стойкий и усердный,
Неизменный в успехе и неудаче,
Называется праведным, саттвичным.

27. Страстный, жаждущий плодов,
Алчный, жестокий, нечистый,
Движимый радостями и страданиями
Деятель называется раджасичным.

28. Несобранный, грубый, упрямый,
Коварный, непорядочный, ленивый,
Мрачный и медлительный
Деятель называется тамасичным.

29. О, Дхананджая, послушай
Подробное, исчерпывающее описание
Трех видов, в соответствии с гунами,
Разума-буддхи и стойкости-дхрити.

30. О, Партха, разум-буддхи осознавший
Деятельность и недеяние, страх и бесстрашие,
То, что должно быть сделано и недолжное,
Рабство и свободу – просветлен, саттвичен.

31. Тот разум-буддхи, который неверно познает
Закон-дхарму и беззаконие-адхарму,
То, что должно быть сделано и недолжное,
О, Партха, раджасичен, страстен.

32. Считающий беззаконие-адхарму законом-дхармой,
Окруженный мраком разум-буддхи,
Извращающий, переворачивающий с ног на голову все вещи,
О, Партха, тамасичен, омрачен.

33. Неколебимая стойкость-дхрити, которая сдерживает
Деятельность ума-манаса, жизненной силы-праны
И чувств-индрий посредством единения-йоги
О, Партха, праведна, саттвична.

34. То упорство-дхрити, с которым придерживаются
Закона-дхармы, желания-камы 
И преуспевания-артхи жаждущие плодов,
О, Партха, раджасично, страстно.

35. То упрямство-дхрити, которое не освобождает
Глупых от сонливости и страха,
Печали и уныния, опьянения и заблуждения,
О, Партха, тамасично, сумрачно.

36. Слушай теперь о трех видах счастья,
О, Бык среди Бхаратов (Арджуна),
Когда благодаря практике-абхьясе
Достигается окончание страданий.

37. То счастье, которое в начале словно яд,
А в конце похоже на нектар-амриту,
Рожденное от спокойствия и чистоты разума-буддхи
И души-Атмана называется праведным, саттвичным.

38. Счастье соприкосновения чувств-индрий с объектами,
Вначале похожее на нектрар-амриту,
А в конце словно яд,
Является страстным, раджасичным.

39. Счастье, которое и в начале, и в конце
Вводит в заблуждение душу-Атман,
Происходящее от сна, лени, безумия
Называется омраченным, тамасичным.

40. Нет на земле, ни на небе,
Даже среди богов существ
Свободных от трех гун-качеств,
Рожденных Природой-Пракрити.

41. О, Парантапа – Опаляющий врагов!
Действия-карма брахманов и кшатриев,
Вайшьев и шудр разделены качествами-гунами,
Рожденными их собственной природой - свабхавой.

42. Умиротворенность, самообладание, аскеза,
Чистота, терпение и честность, знание-джняна,
Распознавание-виджняна и вера-астика
Обязанность-карма брахмана, рожденная свабхавой.

43. Героизм, величие, стойкость-дхрити,
Ловкость и храбрость в бою, щедрость
И благородство обязанность-карма кшатриев,
Рожденная их собственной природой – свабхавой.

44. Земледелие, скотоводство, торговля –
Обязанность вайшьев, рожденная их природой.
Долг шудры, исходящий из свабхавы,
Состоит в служении другим.

45. Радующийся своим обязанностям
Человек достигает совершенства.
Услышь о том, как довольный своей
Кармой приходит к высшему успеху.

46. Человек достигает совершенства
Поклоняясь своими естественными дарованиями
Тому, от Кого произошли все существа,
Кем пронизана вся Вселенная.

47. Свой несовершенный долг-карма лучше,
Чем хорошо выполненный чужой.
Исполняющий предписанную свабхавой
Деятельность-карму не совершает грехов.

48. О, Каунтея, не следует отказываться
От врожденной деятельности-кармы даже если
Она с изъяном, ибо любые начинания
Окружены изъянами, как огонь дымом.

49. Тот, у кого непривязан разум-буддхи,
Кто победил себя и избавился от желаний,
Тот приходит к наивысшему совершенству –
НЕДЕЯНИЮ через отрешенность-саньясу.

50. О, Каунтея, вкратце узнай от Меня,
Как достигший совершенства
Приходит к Духу-Брахману,
Высшей ступени знания-джняны.

51. С просветленным, осознающим разумом-буддхи,
Обуздав себя-Атман стойкостью-дхрити,
Отрешившись от звука и других чувств,
Отстранившись от влечения и отвращения,

52. Живущий в уединении, умеренный в пище,
Укротивший речь, тело и ум-манас,
Всегда погруженный в медитацию-дхьяну
Единения-йоги, нашедший опору в бесстрастии,

53. Свободный от эгоизма-ахамкары,
Насилия, высокомерия и желания-камы,
Гнева, накопительства и собственничества,
Умиротворенный, достоин бытия Брахмана.

54. Ставший Брахманом, просветленный 
Душой-Атманом не печалится и не желает,
Одинаковый ко всем существам
Обретает высшую бхакти-прданность Мне.

55. Познает Меня бхакти-преданностью
Насколько велик и каков Я в действительности.
Воистину и полно познав Меня
Он непосредственно погружается в ТО-ТАТ.

56. Нашедший поддержку во Мне
Даже совершая все кармические действия
По Моей милости обретает
Вечное и неизменное состояние.

57. В мыслях-четаса посвятив Мне все действия,
Имея Меня высшей целью и опираясь
На йогу осознания-буддхи, будь тем,
У кого сердце-читта всегда погружено в Меня.

58. Погрузив в Меня свое сердце-читту
По Моей милости преодолеешь все трудности,
Но если из-за своеволия эгоизма-ахамкары
Не послушаешься Меня, то погибнешь.

59. Если опираясь на эго-ахамкару
Подумаешь: «Не буду сражаться»,
То ложно и тщетно это намерение.
Твоя Пракрити-Природа принудит тебя.

60. О, Каунтея! Связанный своей деятельностью,
Рожденной твой собственной природой-свабхавой,
Ты поневоле будешь делать то,
Что из-за заблуждения делать не хочешь.

61. О, Арджуна! Господь пребывает 
В сердце каждого существа,
Вращая их всех иллюзией-майей,
Словно на гончарном колесе-йантре.

62. Прибегни к Его покровительству
Всем своим существом, о, Бхаратович!
Его милостью получишь
Высший Покой и Высшую Обитель.

63. Итак, Мной тебе поведано знание-джняна,
Более тайное, чем сама тайна.
Окончательно обдумай его
И поступай, как хочешь.

64. Снова слушай Мое наивысшее слово,
Самое тайное из всех.
Ты очень любим Мной,
Потому скажу тебе во благо.

65. Думай обо Мне, стань Моим бхактом,
Жертвуй Мне, склоняйся предо Мной.
Так ты воистину достигнешь Меня,
Обещаю, ибо ты друг Мне.

66. Отстранив все законы-дхармы
У одного Меня ищи прибежища.
Не печалься! Я освобожу тебя
От всех несчастий.

67. Это не должно быть рассказано
Тем, кто не предается аскезе,
Тем, кто лишен преданности и послушания,
Тем, кто злословит обо Мне.

68. Кто эту наивысшую тайну
Откроет Моим преданным-бхактам,
Тот проявит наивысшую любовь ко Мне,
Несомненно, достигнет Меня.

69. И нет среди людей кого-либо
Более угодного Мне,
И нет на земле другого,
Кто был бы Мне дороже.

70. Тот, кто будет изучать
Эту нашу святую беседу,
Тот почтит Меня жертвой мудрости,
Так Я считаю.

71. Даже человек, который будет 
Слушать ее с верой и без злословия,
Тоже, освободившись, достигнет
Блаженных миров Праведников.

72. О, Партха! Услышал-шрути ли ты
Это внимательным сознанием-четаса?
О, Дханананджая! Твое неведение-аджняна,
Рожденное заблуждением, рассеялось?

73. Арджуна сказал:
- Уничтожено замешательство Твоей милостью,
Ачьюта, мной обретена память-смрити.
Я тверд, исчезло сомнение, исполню слово Твое!

74. Санджая сказал (Дхритараштре):
- Так я услышал удивительную беседу Васудэвы (Кришны)
И великого душой-махатмы Партхи (Арджуны),
От которой затрепетали все волоски на моем теле.

75. Милостью Вьясы смог слышать
Высшую тайну единения-йоги
От самого Владыки Йоги, Кришны,
Напрямую поведанную.

76. О, раджа! Вспоминая
Удивительную и святую беседу
Кешавы и Арджуны,
Я ликую снова и снова.

77. Вспоминаю и вспоминаю
Наичудеснейший облик Хари (Кришны).
Изумляюсь все больше и больше,
Радуюсь вновь и вновь.

78. Где Владыка Йоги Кришна,
Где Партха, держащий лук,
Там благо, победа, удача,
Постоянная Праведность, так думаю я.


АУМ ТАТ САТ.

 Так заканчивается восемнадцатая глава Упанишады
священной Бхагавад-Гиты, беседы Шри-Кришны и Арджуны,
видение Духа-Брахмана и описание единения - йогашастры,
которая называется «Путь отречения и освобождения»
(Мокша-санньяса-йога)