Глава 29. РАЗБОЙНИК ЧЖИ

Конфуций дружил с Люся Цзи.
Чей младший брат был известен под именем Разбойника Чжи.
За Разбойником Чжи следовало девять тысяч удальцов.
Они бесчинствовали по всей Поднебесной.
Нападали на знатных особ и убивали их.
Врывались в дома.
Отнимали у людей коней и буйволов.
Уводили в плен дочерей и жен.
В своей ненасытной жадности они забыли даже о своих родственниках. 
Не заботились о родителях и братьях.
Не приносили предкам жертвы.
Жители крупных царств оборонялись от разбойников за стенами городов.
Жители малых царств укрывались за  стенами селений.
От разбойника Чжи страдал весь народ.
Конфуций сказал Люся Цзи:
- Тот, кого называют отцом, должен воспитывать сына.
Старший брат должен воспитывать младшего брата.
Если отец не способен наставить своего сына.
А старший брат – младшего, то они не уважают родства между отцом и сыном.
Между старшими и младшими братьями.
Вы талантливейший муж нашего времени.
А ваш младший брат – Разбойник Чжи, наводит страх на всю Поднебесную.
И вы не можете вразумить его.
Я осмелюсь выразить вам свое недоумение по этому поводу.
Разрешите отправиться к нему вместо вас, уважаемый.
Усовестить его. 
Люся Цзи ответил:
- Вы, Преждерожденный, говорите, что тот, кого называют отцом, должен уметь наставить 
своего сына.
Тот, кого называют старшим братом, должен уметь наставить младшего.
Но если сын не слушает наставлений отца?
Если младший брат не принимает поучений старшего?
Что можно поделать даже при таком красноречии, каким ныне владеете вы, Преждерожденный?
У Разбойника Чжи сердце – словно кипящий ключ.
Мысли – как могучий смерч.
У него достаточно воли, чтобы не уступить вашим упрекам.
У него достаточно красноречия, чтобы всякое зло представить благом.
Если вы будете соглашаться с ним, все будет хорошо.
Но если вы заденете его, он непременно впадет в ярость.
Непременно оскорбит и унизит вас.
Вам не следует ехать к нему.
Но Конфуций не послушался.
Посадив Янь Хоя на место кучера, а Цзы-Гуна рядом с собой в экипаже, он отправился к 
Разбойнику Чжи.
В это время Разбойник Чжи со своими людьми отдыхал на солнечном склоне горы Тайшань.
Они ели на ужин печень убитых врагов.
Конфуций вышел из экипажа и доложил о себе слуге разбойника:
- Я, лусец Кун Цю, прослышал о великой справедливости военачальника.
После чего дважды вежливо поклонился слуге.
Слуга сообщил о госте своему хозяину.
Разбойник Чжи был вне себя от гнева.
Глаза его сверкали, как молнии.
Волосы вздыбились так, что шапка подскочила вверх.
Он заорал:
- А, так это искусный лжец Конфуций из царства Лу?
Скажи ему от меня вот что:
« Ты придумываешь умные слова и изречения.
Безрассудно восхваляешь Вэня и У.
Нацепил на себя шапку, похожую на развесистое дерево.
Обмотался поясом из дохлого быка.
Зарабатываешь себе на жизнь красивыми речами и лживыми рассуждениями.
Не пашешь, а ешь.
Не ткешь, а одеваешься.
Шлепая губами и молотя языком, ты судишь об истине и лжи так, как тебе заблагорассудится.
Ты обманываешь правителей Поднебесной и отвлекаешь ученых мужей от главного.
Ты придумал «сыновью почтительность» и «братскую любовь», чтобы было удобнее домогаться 
богатств и почестей.
Ты повинен в тягчайшем преступлении.
Пусть он убирается, а не то я добавлю его печень к нашей сегодняшней трапезе».
Конфуций выслушал и попросил передать еще:
- Я имею честь прибыть сюда по рекомендации вашего брата Цзи.
Хочу взглянуть на землю под вашими ногами.
Получив это послание, Разбойник Чжи сказал:
- Пусть войдет.
Конфуций вошел нарочито торопливо.
Не стал садиться на циновку.
Отступил назад и дважды поклонился.
Разбойник Чжи пришел в ярость.
Глаза у него загорелись огнем.
Широко расставив ноги, он схватился за рукоять меча.
Прорычал, словно кормящая тигрица:
- Подойди ко мне, приятель.
Если твои слова мне понравятся, ты будешь жить.
Если нет – ты умрешь.
Конфуций заговорил:
- Я, Цю, слышал, что в Поднебесной существует три уровня достоинства.
Вырасти стройным и красивым, как никто другой.
Чтобы все в мире, стар и млад, благородные и презренные, любовались тобой.
Вот высшее достоинство.
Иметь знание, охватывающее целый мир.
Уметь на все лады судить о вещах.
Вот среднее достоинство.
Быть смелым и решительным.
Собирать вокруг себя людей преданных и удалых.
Вот низшее достоинство.
Одного из этих достоинств уже достаточно, чтобы стать лицом к югу и назвать себя Сыном 
Неба.
В вас, уважаемый военноначальник, сошлись все три достоинства.
У вас рост больше восьми локтей.
Лицо сияет.
Губы – чистая киноварь.
Зубы – перламутр.
Голос – словно звон медного колокола.
А называетесь вы Разбойник Чжи.
Пребывая в недоумении, уважаемый военноначальник, я возьму на себя смелость не одобрить 
это прозвище.
Если вы соблаговолите меня выслушать, я покорнейше прошу послать меня в царство У и Юэ на 
юге.
Ци и Лу на севере.
Сун и Вэй на востоке.
Цзинь и Чу на западе. 
Я склоню их построить для вас большой город на несколько сот тысяч дворов и пожаловать 
вам знатный титул.
Вы начнете новую жизнь.
Отложите оружие.
Дадите отдых вашим воинам.
Станете заботиться о своих братьях и приносить жертвы предкам.
Вы бы вели себя как достойный муж и мудрец.
Вся Поднебесная только этого и ждет от вас.
Разбойник Чжи гневно крикнул:
- Подойди-ка ближе, приятель.
Только глупые, низкие и заурядные людишки могут соблазниться посулами выгоды.
То, что я строен и красив, что люди любуются мной, я получил от своих родителей.
Неужели ты думаешь, что я сам в себе не заметил бы этих достоинств, если бы ты мне не 
сказал о них?
А еще я слышал, что люди, которые льстят в лицо, любят клеветать за глаза.
Когда ты ведешь здесь речь о большом городе и толпах поклонников, ты соблазняешь меня 
выгодой.
Раскладываешь приманку, как невежде.
Но разве царства долговечны?
Нет царства больше, чем Поднебесная.
Яо и Шунь владели целой Поднебесной.
А у их детей и внуков не осталось земли даже для того, чтобы вонзить туда шило.
Тан и У носили титул Сына Неба.
Но род того и другого был прерван и истреблен.
Не от того ли, что выгода, привалившая к ним, была слишком велика?
Еще я слышал, что в древние времена зверей и птиц было много, а людей мало.
В ту пору люди, чтобы сохранить свои жизни, жили в гнездах.
Днем собирали желуди и каштаны, а по ночам сидели на деревьях.
Поэтому их называли «Род Владеющих Гнездами».
В древности люди не знали одежды.
Летом запасали много хвороста.
Зимой грелись у костра.
Поэтому их и называли «Народ, Умеющий Жить».
Во времена Шеньнуна процветали высшие свойства.
Спали спокойно.
Пробуждались довольными.
Знали свою мать.
Но не знали своего отца.
Бродили с оленями и лосями.
Пахали и кормились.
Ткали и одевались.
Не вредили друг другу.
Таково было торжество Праведности.
Однако Желтый Предок не сумел сохранить полноту жизненных свойств.
Он вступил в битву с Чи Ю на равнине Чжолу. 
Кровь струилась вокруг на сотни ли.
Потом пришли Яо и Шунь и назначили много чиновников.
Тан низложил своего господина.
Царь У убил Чжоу.
С тех пор сильные всюду притесняют слабых.
Большинство угнетает меньшинство.
После Тана и У власть имели одни смутьяны.
А ныне ты насаждаешь путь царей Вэня и У.
Обучаешь ему наших детей и внуков, используя все тонкости словесного искусства.
Надев просторный халат, подпоясавшись узким ремнем, ты рассуждаешь вкривь и вкось.
Морочишь головы царственным особам в надежде получить от них знатные титулы и щедрые 
награды.
В мире нет большего разбойника, чем ты.
Почему только люди не зовут тебя Разбойником Конфуцием, вместо того, чтобы называть 
разбойником меня?
Ты соблазнил своими слащавыми речами  Цзы-Лу.
Заставил его подчиниться.
Он снял свою высокую шапку воина.
Отбросил свой длинный меч и стал слушать твои поучения.
Все в Поднебесной заговорили о том, что Конфуций способен остановить насилие и пресечь 
зло.
А потом Цзы-Лу пытался убить правителя Вэй, да не смог этого сделать.
Его тело засолили и выставили у восточных ворот Вэй.
Это ты виновен в его неудаче.
Ты называешь себя талантливым человеком и мудрецом.
Но тебя дважды изгоняли из Лу.
Тебе пришлось бежать из Вэй.
Ты имел неприятности в Ци.
Был окружен врагами на границе Чэнь и Цай.
Нигде в Поднебесной не нашлось тебе места!
А Цзы-Лу по твоей милости просто засолили!
От твоего учения нет проку ни тебе самому, ни другим.
Разве можно отнестись к нему с почтением?
В мире больше всего ценят Желтого Владыку.
Но даже он не сумел уберечь свое совершенство.
Он бился на равнине Чжолу.
Вокруг на сотни ли струилась кровь.
Яо не был добрым отцом.
Шунь не был хорошим сыном.
Юя разбил паралич.
Тан изгнал своего господина.
У убил Чжоу.
Этих шестерых почитают в мире больше других.
Но если присмотреться к ним получше, то окажется, что все они ради выгоды отказались от 
подлинного в себе.
Шли наперекор своей свободе.
Их поведение было просто постыдным.
Среди тех, кого в мире зовут достойными мужами, первые – Бои и Шуци.
Они оба отказались стать правителями  в своем уделе Гучжу.
Уморили себя  голодом на горе Шоуян.
Тела их остались непогребенными.
Бао Цзяо из желания поразить мир умер, обнимая дерево и порицая современников.
Шэньту Ди, подав совет государю и не будучи услышанным, взял в руки камень и бросился в 
реку.
Его тело съели рыбы и черепахи.
Цзе Цзытуй был таким преданным слугой, что кормил Вэнь-гуна своим мясом, отрезанным от 
бедра. 
Когда Вэнь-гун отвернулся от него, в гневе ушел, обхватил дерево и сгорел заживо.
Вэй Шэн назначил встречу девушке под мостом.
Девушка не пришла.
Вэй Шэн продолжал ждать.
Вода прибывала, и он захлебнулся, обхватив опору моста.
Эти шестеро в своей смерти ничуть не лучше дохлого пса.
Утонувшей свиньи или нищего с чашей для подаяния.
Ради славы они легкомысленно погибли.
Забыли об основном – о долголетии.
Пренебрегли вскармливанием жизни.
Самыми верными слугами в мире называли Биганя и У Цзысюя.
Цзысюй утопился в реке.
У Биганя вырвали из груди сердце.
Хотя их зовут самыми преданными подданными, они кончили тем, что стали посмешищем для 
всего света.
Ни один из тех, о ком говорилось ранее, не достоин уважения.
Может, ты попробуешь меня переубедить?
Если ты будешь рассказывать о делах загробных, то я их не могу знать.
Если же ты будешь рассказывать о делах людских, то я назвал лучшие примеры.
Тут у меня сомнений нет.
А теперь я расскажу тебе, что такое человек.
Его глаза любят смотреть на красивое.
Его уши любят слушать сладкозвучное.
Его уста любят кушать вкусное.
Он вечно стремится к удовольствиям.
Высший предел его жизни – сто лет.
Средний предел его жизни – восемьдесят лет.
Низший предел – шестьдесят лет.
Если исключить время болезней и страданий.
Печалей и утрат.
Горя и беды.
Так всего лишь четыре – пять дней за одну луну человек смеется, широко раскрыв рот.
Небо и Земля не имеют предела.
Жизнь человека имеет свой срок.
В бесконечной вселенной человеческая жизнь так быстротечна, как прыжок скакуна через 
расселину.
Тот, кто не способен насладиться своими помыслами и желаниями.
Кто не способен прожить до конца отведенный для него срок, не познал Путь.
Все, что ты, Цю, говоришь, я отбрасываю.
Уходи прочь.
Да побыстрее.
Не говори мне больше ни слова.
Ты обманываешь и хитришь.
Фальшивишь и лицемеришь.
Твое учение лживо.
Оно не помогает сохранить целостное в нас.
Разве его стоит обсуждать?
Конфуций дважды поклонился и поспешно удалился.
Взбираясь на экипаж, он несколько раз ронял вожжи.
Глаза ему застелил туман, он ничего не видел.
Весь побледнел, словно угасший пепел.
Перегнулся через передок экипажа.
Низко свесил лицо, словно не мог дышать.
На обратном пути, у восточных ворот Лу, они встретили Люся Цзи, который сказал:
- Я не видел вас несколько дней.
Глядя на ваших лошадей и повозку, можно подумать, что вы путешествовали.
Неужели вы ездили к Чжи?
Конфуций посмотрел на небо и со вздохом сказал:
- Да.
- И он, наверное, стал спорить с вами, как я и предсказывал?
Конфуций ответил:
- О, да!
Можно сказать, что я сделал себе прижигание, не будучи больным.
Хотел погладить тигра по голове и заплести ему усы.
Да чуть было сам не попал к нему в пасть.

 Цзы-Чжан спросил человека по прозвищу Выгода Любой Ценой:
- Почему вы не стремитесь к справедливости?
Без справедливости вам не будут доверять.
Без доверия не получите службы.
Без службы не будет выгоды.
Справедливость – это верное средство добиться славы и богатства.
И  те мужи, что пренебрегают славой и богатством в своем сердце, разве могут хоть один 
день в своих поступках обойтись без справедливости?
Выгода Любой Ценой ответил:
- Не имеющий стыда быстро богатеет.
Внушающий доверие быстро добивается известности.
Бесстыдство и доверие – первое средство приобретения славы и выгоды.
А те мужи, которые отрекаются в своем сердце от славы и богатства, не следуют ли в своем 
поведении небесному началу?
Цзы-Чжан сказал:
- В старину Цзе и Чжоу почитали, как сыновей Неба.
Они владели богатством всей Поднебесной.
А теперь, когда бранят какого-нибудь стяжателя, говорят:
«Ты поступаешь как Цзе и Чжоу».
А он стыдится и негодует.
Таких презирает даже мелкий люд.
Конфуций и Мо Ди были бедны, как простолюдины.
А ныне скажите царскому советнику:
«Вы поступаете, как Конфуций и Мо Ди».
Так он смутится и скажет, что недостоин такой похвалы.
Потому что перед этими мужами все поклоняются.
Так что облаченный властью Сына Неба не обязательно благороден.
А бедняк, простолюдин не обязательно презираем.
Различие между почитаемым и презираемым происходит из-за разницы в их поведении.
- Мелких воров сажают в темницу.
Большим ворам дают титулы царей.
У ворот царей и обретают мужи, ратующие за справедливость.
В старину Сяобо, носивший царский титул Хуань-гуна, убил старшего брата и вошел к его 
жене.
А Гуань Чжун стал его советником.
Тяньчэн Цзы-Чан убил своего государя и присвоил его царство.
А Конфуций принял от него шелк, высланный ему в подарок.
В своих речах Гуань Чжун и Конфуций осуждали этих людей.
А в своих делах падали еще ниже, чем они.
Разве это не противоречие?
Слова и поступки, должно быть, вечно сталкивались друг с другом у них в сердцах.
Поэтому в преданиях и говорится:
« Кто добрый?
Кто недобрый?
Победил – возглавил.
Проиграл – остался в хвосте».
Тут Цзы-Чжан сказал:
- Если вы не станете поступать по обычаю, то не будет различия между родичами и чужими.
Не будет сознания долга у благородных и презренных.
Не будет порядка в отношениях между старшими и младшими.
Как же тогда разбираться в Пяти Устоях и Шести Основах?
Выгода Любой Ценой ответил:
-  Соблюдались ли различия между родичами и чужими, когда Яо убил своего старшего сына?
А Шунь обрек на изгнание младшего брата?
Было ли сознание долга у благородных и презренных, когда Тан отправил в ссылку Цзе?
А  У-ван пошел походом на Чжоу?
Соблюдался ли порядок в отношении между старшими и младшими, когда Ван Цзи захватил 
власть?
А  Чжоу-гун убил своего старшего брата?
Кто сможет разобраться в Пяти Устоях и Шести Отношениях после притворных речей 
конфуцианцев?
И рассуждений Мо Ди о всеобщей любви?
Вы действуете ради славы.
Я действую ради выгоды.
Но ни слава, ни выгода не сообразуются с истиной.
Их не найти в Пути.
Давайте попросим рассудить нас Свободного от Условностей.
Свободный от Условностей сказал:
- Низкий человек жертвует собой ради богатства.
Благородный муж жертвует собой ради славы.
То, что движет их чувствами, влияет на их нравы, неодинаково.
Но если бы они бросили то, чем занимаются.
Предались тому, чем не занимаются, стали бы одинаковыми.
Поэтому и говорится:
«Не будь мелким человеком.
Вернись к естественному началу.
Не будь благородным мужем.
Следуй естественным законам».
И в кривом, 
И в прямом
Есть свой Небесный Предел.
Смотри на все четыре стороны.
Плыви вместе со временем.
И в истинном,
И в ложном
Держись середины круга.
Совершенствуйся в одиночестве.
Кружись и странствуй с Дао.
Не держись за что-то одно.
Не живи по расчету
И достигнешь недеяния.
Не гонись за богатством.
Не стремись к славе.
Отбрось все и стань естественным.
Вернись к Небесному.
У Биганя вырезали сердце.
У Цзысюя вырвали глаза.
Их довела до этого преданность государю.
Чжицзюй доносил на отца.
Вэй Шэн утонул.
Виной тому была их честность.
Бао-цзы стоял, пока не высох.
Шэнь-цзы не сумел защитить себя.
К этому их привела порядочность.
Конфуций не виделся с матерью.
Куан Чжан не встречался с отцом.
Таковы изъяны справедливости.
И так происходило из века в век.
Так что муж, желающий правильно говорить и безупречно себя вести, непременно попадет в 
беду. 

 Жадность спросила у Познавшего Гармонию:
- Каждый человек желает себе славы и стремится к выгоде.
Стоит человеку разбогатеть, как все к нему бегут.
Если к нему бегут, значит, будут ему повиноваться.
Будут ему повиноваться – будут его почитать.
Тот, кому повинуются и кого почитают, будет жить долго, спокойно и весело.
Сегодня вы один свободны от страстей и думаете иначе.
Почему?
Может быть, у вас не хватает знаний?
Или вы все знаете, но у вас не хватает сил жить так, как надо?
Оттого и предаетесь поисками истины?
Познавший Гармонию ответил:
- Даже тот, кто обладает богатством и высокими чинами, думает, что среди живущих с ним в 
одно время и в одном месте, найдутся мужи незаурядных талантов.
Но сам он не хочет постигать правильное учение.
Не хочет праведной жизни.
Чтобы отделить истинное от ложного.
Чтобы обозревать древнее и современное.
Он принимает мнение света.
Изменяется вместе со временем.
Отворачивается от самого ценного, что у него есть.
Отрекается от самого важного в себе ради избранной им дороги в жизни.
Не далеко ли это от того, что называют путем к долголетию.
Покою и наслаждению?
Разве жестокие страдания и безмятежный покой не отражаются на теле?
Разве ужас испуга и радость веселья не отражаются на сердце?
Он знает, что происходит с ним, но не знает, почему это происходит.
Поэтому, будь он знатен, как Сын Неба.
Имей в своем распоряжении весь Поднебесный мир, не сможет избежать беды.
Жадность сказала:
- Богатство не бесполезно.
Богатые и знатные люди могут извлечь для себя выгоду всеми возможными способами.
В обладании прекрасными вещами и несокрушимой силой даже мудрейшие и достойнейшие мужи не 
могут сравниться с ними.
Они пользуются доблестью других людей и обретают великое могущество.
Забирают себе хитрость других людей и получают великую мудрость.
Благодаря достоинствам других людей они слывут умными и добрыми.
Не имея своего царства, они пользуются всеобщим почетом, словно сам правитель.
Чтобы сердце наслаждалось музыкой, красотой, яствами, властью, человеку не надо учиться.
Тело наслаждается покоем без всяких подсказок.
Чтобы любить и ненавидеть.
Чтобы чего-то избегать и чего-то желать, не требуется наставник.
Такова человеческая природа.
Кто же способен от этого отказаться, даже если за это его будет порицать вся Поднебесная?
Познавший Гармонию ответил:
- Мудрый действует так, чтобы людям было удобно, а мера не была нарушена.
Чтобы каждый был доволен.
И в мире не было вражды.
Когда ему нет нужды действовать, он ничего не предпринимает.
Когда же ему чего-то недостает, он восполняет недостающее.
Пользуется при этом всеми доступными средствами, но не считает себя корыстным.
Когда он имеет что-то в избытке, то уступает это другим.
Отказывается даже от всего Поднебесного мира, но не считает себя бескорыстным.
Ведь корысть и бескорыстие определяются не внешними обстоятельствами.
А нашим отношением к ним.
Мудрый может обладать могуществом Сына Неба.
Но не будет гордиться перед другими своим благородством.
Не станет считать себя повелителем людей, не смотря на почести, которые ему оказывают.
Он может обладать всеми сокровищами мира.
Но не станет насмехаться над другими из-за того, что богаче их.
Зная, что почести и богатства приносят несчастье и навлекают многие хлопоты, он считает 
их вредными для своей природы.
Поэтому отклоняет их, но не с целью составить себе громкое имя.
Яо и Шунь, став правителями Поднебесной, хотели отречься от власти не потому, что любили 
мир.
А потому, что не хотели навредить себе своей славой.
Шань Цюань и Сюй Ю получили приглашение занять престол, но отвергли его.
Не потому, что хотели прославиться притворной скромностью.
А потому, что не хотели обременять себя государственными делами.
И те, и другие поступали так ради того, чтобы иметь выгоду для себя и избежать несчастий.
А мир счел их высоконравственными мужами.
Они обладали славой.
Но жили не для того, чтобы эту славу обрести.
Славу могут обрести те, кто ее не домогается.
Жадность сказала:
- Тот, кто во имя славы изнуряет свое тело.
Отказывается от наслаждений.
Ограничивает себя в пище ради долголетия.
Обрекает себя на длительные болезни и постоянную нужду вплоть до самой смерти.
Вся его жизнь будет сплошной мукой.
Этой муке не будет конца.
Познавший Гармонию сказал:
- Счастье в умеренности и покое.
В излишествах вред и беда.
И так во всем.
Особенно в богатстве.
У нынешних богачей в ушах звучит музыка колоколов и флейт.
Их рты наполнены вкусом изысканного мяса и густого вина.
От чего мысли их путаются.
А обязанности пребывают в небрежении. 
Они живут, словно одурманенные зельем.
Это ли не смута?
Отягощенные изобилием, они будто взбираются с тяжелой ношей на высокую гору.
Это ли не страдание?
Жаждут богатство, а получают болезни от недовольства и злости.
Жаждут власти, а истощают свое тело, выбиваясь из сил.
Если случается так, что им нечего делать, они тотчас падают духом.
Если им сопутствует удача, они перевозбуждаются.
Это ли не болезнь?
В погоне за наживой набивают все до отказа.
Никого и ничего не желают слышать.
Никому не желают уступать дорогу.
Ни от чего не хотят отступаться.
Мчатся все быстрее, не в силах остановиться.
Это ли не позор?
Богатство скапливается.
Его некуда девать.
Им не пользуются сами.
И не дают пользоваться другим.
Сердце исполнено огорчений.
Желания растут, их невозможно остановить.
Это ли не горе?
В собственном доме боятся кражи.
В каждом видят вора.
Выйдя из дома, боятся разбойников.
Дома у них окружены башнями и бойницами.
Покинуть дом боятся без охраны.
Это ли не страх?
Что может быть вреднее в Поднебесной всех этих пороков?
А об этом все забывают.
Не пытаются в этом разобраться.
Спохватываются лишь тогда, когда приходит беда.
Теперь они рады отдать и свою жизнь и свои сокровища за то, чтобы прожить хоть один день 
в покое.
Но их не спасает ни богатство, ни слава.
  Так не безумие ли истощать свой ум и напрягать свое тело только для того, чтобы прийти 
к такому концу?