Главная страница Айки-ДоБасёБхагавадгитаДао Дэ Цзин
Дхарма ПадаЕвангелие от ФомыИ-ЦзинИ-Цзин (с ком.)Йога – Сутры Патанджали
Книга МирдадаКнига ЭкклесиастаЛао ЦзыМолитва РабийиОбратная связь
Омар ХайямПеснь МахамудрыПритчиПророкПросветление
РумиСказки о ДаоСкачать книгиСловарьСтихотворения
Чжуан ЦзыЧтение


Дхарма Пада

	

Доступные форматы для скачивания: Скачать в формате DOC Скачать в формате FB2

ДХАРМА ПАДА СЛОВО О ПУТИ. 1. Глава парных строф. 1. Путь – дхарма обусловлен разумом. Его лучшая часть – разум. Из разума он сотворён. Если кто-нибудь говорит или делает с нечистым разумом, то за ним следует несчастье, как колесо за следом везущего. 2. Путь – дхарма обусловлен разумом. Его лучшая часть – разум. Из разума он сотворён. Если кто-нибудь говорит или делает с чистым разумом, то за ним следует счастье, как неотступная тень. 3. «Он оскорбил меня… Он ударил меня… Он одержал верх надо мной… Он обобрал меня…» У тех, кто таит в себе такие мысли, ненависть не прекращается. 4. «Он оскорбил меня… Он ударил меня… Он одержал верх надо мной… Он обобрал меня…» У тех, кто не таит в себе таких мыслей, ненависть прекращается. 5. Ибо никогда в этом мире ненависть не прекращается ненавистью. Но отсутствием ненависти прекращается она. Вот извечный путь. 6. Ведь некоторые не осознают, что нам суждено здесь погибнуть. У тех же, кто осознаёт это, сразу прекращаются ссоры. 7. Того, кто живёт в окружении удовольствий… необузданный в своих чувствах… неумеренный в еде… ленивый и нерешительный… именно его сокрушает Мара, как вихрь – бессильное дерево. 8. Того, кто не живёт в окружении удовольствий… сдержанный в своих чувствах… умеренный в еде… полный веры и решительности – именно его не может сокрушить Мара, как вихрь не может сокрушить каменную гору. 9. Кто облачается в жёлтое одеяние, сам не очистившись от грязи… не зная ни истины, ни самоограничения… тот недостоин жёлтого одеяния. 10. Но кто избавился от грязи… кто стоек в добродетелях… исполнен истины и самоограничения… именно тот достоин жёлтого одеяния. 11. Мнящие истину во лжи и видящие ложь в истине… Они никогда не достигнут истины. Ибо их удел – ложные намерения. 12. Принимающие истину за истину и ложь за ложь… Они достигнут истины. Ибо их удел – истинные намерения. 13. Как в дом с плохой крышей просачивается дождь, так в плохо развитый ум просачивается вожделение. 14. Как в дом с хорошей крышей не просачивается дождь, так в хорошо развитый ум не просачивается вожделение. 15. В этом мире жалуется он… и в ином мире жалуется… В обоих мирах причиняющий зло жалуется. Он сетует, он страдает, видя зло своих дел. 16. В этом мире радуется он! И в ином мире радуется! В обоих мирах творящий добро радуется! Он радуется – ненарадуется, видя непорочность своих дел! 17. В этом мире страдает он… И в ином мире страдает… В обоих мирах причиняющий зло страдает. «Зло сделано мной!» - страдает он. Ещё больше страдает он, оказавшись в беде. 18. В этом мире ликует он! И в ином мире ликует! В обоих мирах творящий добро ликует! «Добро сделано мной!» - ликует он! Ещё больше ликует он, достигнув счастья. 19. Если даже человек постоянно твердит Писание, но, нерадивый, не следует ему… он подобен пастуху, считающему коров у других. Он непричастен к святости. 20. Если даже человек мало повторяет Писание, но живёт, следуя пути… освободившись от страсти, ненависти и невежества… обладая истинным знанием, свободным разумом… не имея привязанности ни в этом, ни в ином мире… он причастен к святости! 2. Глава об отсутствии легкомыслия. 21. Отсутствие легкомыслия – путь к бессмертию. Легкомыслие – путь к смерти. Подчинившие себе сознание не умирают. Легкомысленные подобны мертвецам. 22. Отчётливо понимая это, мудрые воздерживаются от легкомыслия. В осознанности они черпают радость. На ниве благородных радуются они. 23. Вдумчивые, упорные… всегда стойкие и мудрые… они достигают недеяния нирваны, несравненной и свободной от привязанностей. 24. У энергичного… полного замыслов… действующего осмотрительно… ограничивающего себя… далёкого от легкомыслия… у того, чьи дела чисты и кто живёт следуя пути… у того возрастёт слава. 25. Пусть мудрец усилием, отсутствием легкомыслия, самоограничением и воздержанием сотворит остров, который нельзя сокрушить потоком. 26. Невежды, глупые люди привержены к легкомыслию. Мудрец же хранит осознанность, как драгоценное сокровище. 27. Избегайте легкомыслия, чуждайтесь страсти и наслаждения, ибо лишь осознавший себя и вдумчивый достигает великого счастья. 28. Когда мудрый осознанностью прогонит легкомыслие, он, беспечальный, поднимаясь на вершины мудрости, смотрит на больное, печальное человечество, как стоящий на горе смотрит на стоящего на равнине… как мудрый на глупого. 29. Сознающий среди легкомысленных… бодрствующий среди спящих… мудрец выделяется как скакун, опередивший клячу. 30. Осознанностью достиг Магхаван первенства среди богов. Осознанность хвалят, легкомыслие же всегда проклинается. 31. Бхикшу, праведник, находящий удовлетворение в осознанности или со страхом взирающий на легкомыслие, пролагает путь, как огонь, пожирающий узы… большие или малые. 32. Бхикшу, праведник, находящий удовлетворение в осознанности или со страхом взирающий на легкомыслие, не способен к падению. Ведь он близок к нирване, недеянию. 3. Глава об осознании. 33. Трепещущее, дрожащее осознание… легко уязвимое… и с трудом удерживаемое мудрец направляет, как лучник стрелу. 34. Как рыба, вырванная из своей стихии и брошенная на сушу, дрожит это осознание… лишь бы вырваться из-под власти Мары. 35. Овладение осознанием, едва сдерживаемым, легковесным, спотыкающимся где попало – благо. Овладение осознанием приводит к счастью. 36. Пусть мудрец стережёт своё осознание… трудно постижимое… нестойкое… спотыкающееся где попало. Сохранённое осознание приводит к счастью. 37. Те, которые сохранят своё осознание… блуждающее вдалеке… бредущее в одиночку… бестелесное… скрытое в сердце… освободятся от Мары. 38. У того, чьё осознание нестойко… кто не знает истинного пути… чья вера колеблется… мудрость не становится совершенной. 39. В непорочном осознании… очищенном от мыслей… свободном от понятий добра и зла… в осознании бодрствующем нет страха. 40. Зная, что тело, подобно сосуду из глины, есть прах и тлен… превратив это осознание в подобие крепости… пусть он с оружием мудрости нападёт на Мару! И да сохранит он победу! И да будет он свободен от привязанностей! 41. Увы! Недолго это тело проживёт на Земле… Отверженное, бесчувственное, бесполезное, как чурбан. 42. Что бы ни сделал враг врагу или же ненавистник ненавистнику, ложно направленное осознание может сделать ещё худшее. 43. Что бы ни сделали мать, отец или какой-либо другой родственник, истинно направленное осознание может сделать ещё лучшее. 4. Глава о цветах. 44. Кто победит эту землю? И мир Ямы? И этот мир богов? Кто найдёт хорошо преподанный путь праведности, как мудрец – цветок? 45. Ученик победит землю, мир Ямы и этот мир богов! Ученик найдёт хорошо преподанный путь праведности, как мудрец – цветок! 46. Знающий, что тело подобно пене… понимающий его призрачную природу… сломавший украшенные цветами стрелы Мары… пусть он пройдёт невидимым для царя смерти! 47. Человека же, срывающего цветы… чей ум в шорах… похищает смерть! Как наводнение спящую деревню! 48. Человека же, срывающего цветы… чей ум в шорах… ненасытного в чувственных наслаждениях… смерть делает подвластным себе. 49. Как пчела, набрав нектара, улетает не повредив цветка… его окраски и запаха… так же пусть мудрец поступает в деревне. 50. Пусть смотрит он не на ошибки других… на сделанное и несделанное другими… но на сделанное и не сделанное им самим. 51. Хорошо сказанное слово человека, который ему не следует, столь же бесполезно, как и прекрасный цветок… с приятной окраской… но лишённый аромата. 52. Хорошо сказанное слово человека, следующего ему, плодоносно! Как прекрасный цветок с приятной окраской и благоухающий ароматом. 53 . Как из вороха цветов можно сделать много венков, так и смертный, когда он родится, может совершить много добрых дел. 54. У цветов аромат не распространяется против ветра… Даже у сандалового дерева, у валерианы или жасмина… Аромат же добродетельных распространяется и против ветра! Праведный человек проникает во все места. 55. Сандаловое дерево или валериана… Лотос или вассика… Среди них аромат благих дел – непревзойдённейший! 56. Слаб этот аромат, испускаемый валерианой и сандаловым деревом… Аромат же благих дел, веющий среди богов – самый лучший! 57. Мара не находит тропы тех, кто благороден, кто живёт избегая легкомыслия и кто свободен благодаря совершенному знанию. 58 -59. Как на куче мусора, выброшенного на большую дорогу, может вырасти лотос, сладко пахнущий и радующий разум, так ученик поистине просветлённого выделяется мудростью среди слепых посредственностей… среди существ, подобных мусору. 5. Глава о глупцах. Длинна ночь для бодрствующего… длинна верста для уставшего… длинна сансара, череда рождений и смертей, для глупцов, не знающих истинного пути. 61. Если странствующий не встретит подобного себе или лучшего, пусть он укрепится в одиночестве! С глупцом не бывает дружбы! 62. «Сыновья мои… богатство моё…» - так мучается глупец… Он ведь сам не принадлежит себе! Откуда же сыновья? Откуда богатство? 63. Глупец, который знает свою глупость, тем самым уже мудр. А глупец, мнящий себя мудрым, воистину глуп. 64. Если глупец связан с мудрым даже всю свою жизнь, он знает путь не больше, чем ложка вкус супа. 65. Если умный хотя бы мгновение связан с мудрым, он сразу же знакомится с праведным путём! Как язык со вкусом пищи. 66. Не имея разума, глупцы поступают с собой, как с врагами. Совершают злые дела, которые приносят горькие плоды. 67. Плохо сделано то дело, совершив которое, раскаиваются. Чей плод принимают рыдая, с заплаканным лицом. 68. Хорошо сделано то дело, за которое не раскаиваются. Чей плод принимают радостно и удовлетворённо. 69. Пока зло не созреет, глупец считает его подобным мёду. Когда же зло созреет, тогда глупец предаётся горю. 70. Пусть глупец месяц за месяцем ест пищу с кончика травинки куса, всё-таки он не стоит и шестнадцатой части тех, кто постиг путь. 71. Ибо, как не сразу свёртывается молоко, так содеянное злое дело не сразу приносит плоды… Тлея подобно огню, покрытому пеплом… оно следует за этим глупцом. 72. Когда же глупец на своё несчастье овладевает знанием, оно уничтожает его удачливый жребий, разбивая ему голову. 73. Он может возжелать неподобающее ему положения… и первенства среди бхикшу, праведников… и власти в монастырях… и почитания среди других родов. 74. «Пусть думают и миряне, и отшельники, что это сделано мной. Пусть они зависят от меня во всех делах», - таково намерение глупца… его желание и гордость возрастают. 75. Ибо одно средство ведёт к приобретению богатства, другое – к нирване, недеянию. Зная же это, бхикшу, ученик Будды, не возрадуется почестям… но возлюбит одиночество. 6. Глава о мудрых. 76. Если кто увидит мудреца, указывающего на недостатки и упрекающего за них, пусть он следует за таким мудрецом, как за указывающим на сокровище. Лучше, а не хуже будет тому, кто следует за таким. 77. Пусть он советует, поучает и удерживает от зла. Он ведь приятен доброму и неприятен злому. 78. Пусть никто не соединяется с плохими друзьями, пусть никто не соединяется с низкими людьми. Привяжитесь к хорошим друзьям, привяжитесь к благородным людям. 79. Вкушающий путь живёт счастливо! С чистым умом! Мудрец всегда восхищается праведным путём – дхармой, возвещённой Благородным. 80. Строители каналов пускают воду… Лучники подчиняют себе стрелу… Плотники подчиняют себе дерево… Мудрецы смиряют самих себя! 81. Как крепкая скала не может быть сдвинута ветром, так мудрецы непоколебимы среди хулы и похвалы. 82. Услышав слова о пути – дхарме, мудрецы становятся чистыми! Как пруд глубокий, прозрачный и незамутнённый. 83. Добродетельные продолжат свой путь при любых условиях! Благие же, даже томясь желанием, не болтают! Тронутые счастьем или горем… Мудрецы не показывают ни того, ни другого! 84. Ни ради себя, ни ради другого не возжелает мудрый ни сына, ни богатства, ни царства! На незаконной стезе не возжелает он себе успеха! Да будет он благороден, мудр и справедлив! 85. Немногие среди людей достигают противоположного берега. Остальные же люди только суетятся на здешнем берегу. 86. Те же люди, которые действительно следуют пути, когда дхарма хорошо возвещена, достигнут противоположного берега! Минуя царство смерти, хотя его и трудно избежать. 87 – 88. Покинув тёмную дхарму, пусть мудрец пестует светлую. Уйдя из дома в бездомность… в одиночестве… казалось бы, мало подходящем для радости, пусть ищет он удовлетворения. Отказавшись от желаний… избавившись от собственности… пусть мудрец очистит от скверны свой ум. 89. Те, чей ум должным образом опирается на начала просветления… отказавшиеся от привязанностей… радующиеся освобождению… уничтожившие желания… полные блеска… они в этом мире достигли недеяния, нирваны! 7. Глава об архатах. 90. У совершившего странствие… у беспечального… у свободного во всех отношениях… у сбросившего все узы нет лихорадки страсти! 91. Мудрые удаляются… дома для них нет наслаждения! Как лебеди, оставившие свой пруд, покидают они своё жилище! 92. Они не делают запасов… у них правильный взгляд на пищу… их удел – освобождение! Свободное от желаний и условий. Их путь, как у птиц в небе, труден для понимания. 93. У него уничтожены желания… и он не привязан к пище… его удел – освобождение! Свободное от желаний и условий. Его стезя, как у птиц в небе, трудна для понимания. 94. Чувства у него спокойны, как кони, обузданные возницей. Он отказался от гордости и лишён желаний. Такому даже боги завидуют! 95. Подобный земле, он не знает смятения… Такой добродетельный подобен столпу Индры! Он как пруд без грязи! У такого нет сансар, он избавился от необходимости рождаться и умирать. 96. У него спокойный разум… и слово спокойно… и деяние. У такого спокойного и освобождённого – совершенное знание. 98. Человек, который не верует и знает несозданное… разорвал привязанности… положил конец случаю… отказался от желаний… поистине благороднейший человек! 98. В деревне или в лесу… в долине или на холме – где бы ни жили достойные архаты, любая земля там приятна! 99. Приятны леса… Где не радуются прочие люди, возрадуются лишённые страсти! Ибо они не ищут чувственных удовольствий. 8. Глава о тысяче. 100. Одно полезное слово, услышав которое становятся спокойным, лучше тысячи речей, составленных из бесполезных слов. 101. Одно полустишие, услышав которое становятся спокойными, лучше тысячи стихов, составленных из бесполезных слов. 102. Одно полустишие, услышав которое становятся спокойными, лучше, чем если бы кто-то продекламировал сто стихов, составленных из бесполезных слов. 103. Если кто-то в битве тысячу раз победит тысячу врагов… а другой победил бы себя одного… то именно этот другой – величайший победитель в битве! 104. Поистине, победа над собой человека, живущего в постоянном самоограничении… смирившего себя… лучше, чем победа над другими людьми! 105. Ни Мара с Брахмой, ни гандхарва, ни другие боги и полубоги не смогут превратить у такого человека победу в поражение. 106. Пусть некто месяц за месяцем тысячекратно в течение ста лет совершает жертвоприношения… и пусть другой воздаст честь – хотя бы на одно мгновение – совершенствующему себя… Поистине, такое почитание лучше столетних жертвоприношений! 107. Пусть человек сто лет ухаживает за огнём в лесу… и пусть он воздаст честь – хотя бы на одно мгновение – совершенствующему себя… Поистине такое почитание лучше столетних жертвоприношений! 108. Что бы ни пожертвовал в этом мире в течение года добродетельный… как милостыню или приношение… всё это не стоит и ломаного гроша. Уважение к ведущим праведную жизнь – лучше. 109. У того, кто почтителен… и всегда уважает старейшин возрастают четыре пути – дхармы: жизнь, красота, счастье, сила. 110. Один день жизни добродетельного и самоуглублённого лучше столетнего существования порочного и распущенного человека. 111. Один день жизни умудрённого и самоуглублённого лучше столетнего существования невежественного и распутного человека. 112. Один день жизни обладающего кипучей энергией лучше столетнего существования ленивого и лишённого энергии человека. 113. Один день жизни видевшего начало и конец лучше столетнего существования человека не видящего начала и конца. 114. Один день жизни видевшего бессмертную стезю лучше столетнего существования человека, не видящего бессмертной стези. 115. Один день жизни видевшего высший путь – дхарму лучше столетнего существования человека, не видевшего высшего пути – дхармы. 9. Глава о зле. 116. Пусть он торопится свершить благое… от зла пусть он свой ум удержит! Ибо ум того, кто не спешит делать добро, находит удовольствие в зле. 117. Если даже человек сделал зло… пусть он не делает его снова и снова! Пусть не строит на нём свои намерения! Накопление зла – горестно… 118. Если человек сделал добро… пусть он делает его снова и снова! Пусть строит на нём свои намерения! Накопление добра – радостно! 119. Даже злой видит счастье, пока зло не созрело. Но когда зло созреет, тогда злой видит зло. 120. Даже благой видит зло, пока благо не созрело. Но когда благо созреет, тогда благой видит благо. 121. Не думай легкомысленно о зле: - «Оно не придёт ко мне». Ведь и кувшин наполняется от падения капель. Глупый наполняется злом даже понемногу накапливая его. 122. Не думай легкомысленно о добре: - «Оно не придёт ко мне». Ведь и кувшин наполняется от падения капель. Умный наполняется добром, даже понемногу накапливая его. 123. Пусть избегает он зла, как купец, без спутников, но с большим богатством, избегает опасной дороги. Как желающий жить избегает яда. 124. Если рука не ранена, можно нести яд в руке. Яд не повредит не имеющему ран. Кто сам не делает зла, тот не подвержен злу. 125. К тому, кто обижает безвинного человека… чистого и безупречного человека… именно к такому глупцу возвращается зло! Как тончайшая пыль, брошенная против ветра. 126. Одни возвращаются в материнское лоно… делающие зло попадают в преисподнюю… праведники – на Небо. Лишённые желаний достигают недеяния нирваны. 127. Ни на небе… ни среди океана… ни в горной расселине, если в неё проникнуть… нигде не найдётся такого места на земле, где бы живущий избавился от последствий злых дел. 128. Ни на небе… ни среди океана… ни в горной расселине, если в неё проникнуть… нигде не найдётся такого места на земле, где бы живущего не победила смерть! 10. Глава о наказании. 129. Все дрожат перед наказанием… Все боятся смерти… Поставьте себя на место другого. Поэтому нельзя ни убивать, ни принуждать к убийству. 130. Все дрожат перед наказанием… Жизнь приятна для всех! Поставьте себя на место другого. Нельзя ни убивать, ни принуждать к убийству. 131. Кто, в поисках счастья для себя, налагает наказание на существа, также желающие счастья, тот после смерти не получит счастья. 132. Кто, в поисках счастья для себя, не налагает наказания на существа, желающие счастья, тот после смерти получит счастье. 133. Ни с кем не говори грубо… те, с кем ты говорил грубо, ответят тем же. Ведь раздражённая речь – неприятна. И возмездие может коснуться тебя. 134. Если ты успокоился, подобно разбитому гонгу, ты достиг недеяния нирваны! В тебе нет раздражения. 135. Как пастух палкой гонит коров на пастбище, так старость и смерть гонят жизнь живых существ. 136. Совершая злые дела, глупец не понимает этого. Неразумный мучается из-за своих дел подобно снедаемому огнём. 137. Кто налагает наказание на безвинных и неиспорченных, тот быстро переходит к одному из десяти состояний. 138 – 139 – 140. Его может постигнуть: - острое страдание - повреждение тела - тяжёлое мучение - болезнь - безумие - царская немилость - тяжкое обвинение - потеря родных - утрата богатств - дом его спалит пламенный огонь. Когда разрушается тело, глупый попадает в ад. 141. Ни хождение нагим, ни спутанные волосы, ни грязь, ни пост, ни лежание на сырой земле, ни пыль и слякоть, ни сидение на корточках не очистят смертного, не победившего сомнения. 142. Пусть он даже украшен… но если он живёт в мире… спокойный… смиренный… воздержанный… ведущий правильную жизнь… отвергающий применение наказания ко всем существам… Он брахман! Он отшельник! Он бхикшу! 143. Найдётся ли в мире какой-нибудь человек, смиривший себя скромностью, который не нуждается в понукании? Как хорошо тренированная лошадь – в кнуте? 144. Подобно хорошо тренированной лошади, тронутой кнутом, будьте энергичными и одушевлёнными! С помощью веры, добродетели и энергии, самоуглубления и изучения пути – дхармы вы, вдумчивые, исполненные знания и безупречные в поведении, освободитесь от этого великого зла. 145. Строители каналов пускают воду… лучники подчиняют себе стрелу… плотники подчиняют себе дерево… добродетельные смиряют самих себя! 11. Глава о старости. 146. Что за смех, что за радость, когда мир постоянно горит? Покрытые тьмой, почему вы не ищете света? 147. Взгляните на сей изукрашенный образ… на тело, полное изъянов… составленное из частей… болезненное… исполненное многих мыслей… в которых нет ни определённости, ни постоянства. 148. Изношено это тело, гнездо болезней, бренное… эта гнилостная груда разлагается! Ибо жизнь имеет концом смерть! 149. Что за удовольствие видеть эти голубоватые кости, подобные разбросанным тыквам в осеннюю пору? 150. Из костей сделана эта крепость… плотью и кровью оштукатурена. Старость и смерть… обман и лицемерие заложены в ней. 151. Изнашиваются даже разукрашенные царские колесницы… также и тело приближается к старости… Но путь – дхарма благих не приближается к старости! Ибо добродетельные поучают ею добродетельных! 152. Малознающий человек стареет, как вол… у него разрастаются мускулы, знание же у него не растёт. 153. Я прошёл через сансару многих рождений в поисках строителя дома… но не находил его. Рождение вновь и вновь – горестно! 154. О, строитель дома, ты видишь! Ты уже не построишь снова дом! Все твои стропила разрушены… конёк на крыше уничтожен! Разум на пути к развеществлению достиг уничтожение желаний. 155. Те, кто не вёл праведной жизни… не достиг в молодости богатства… гибнут, как старые цапли на пруду, в котором нет рыб! 156. Те, кто не вёл праведной жизни… не достиг в молодости богатства… лежат, как сломанные луки, вздыхая о прошлом. 12. Глава о своём «Я». 157. Знающий, что своё я – приятно, пусть бдительно охраняет себя. Мудрец должен бодрствовать в течение одной из трёх страж. 158. Пусть он сначала себя приведёт в надлежащее состояние. Потом можно поучать и другого. Мудрый не собьётся с пути. 159. Как он поучает другого, так пусть поступает и сам. Полностью смирив себя, он может смирить и других. Поистине, смирение самого себя – трудно. 160. Ведь своё я, эго – господин себе. Кто же ещё может быть господином? Полным смирением своего я человек находит господина, которого трудно найти. 161. Самим сделанное зло… саморождённое… самовозникшее… Оно побеждает глупца! Как алмаз – другой драгоценный камень! 162. Тот, у кого совсем дурной нрав, поступает с собой так, как мог бы пожелать ему враг! Он напоминает лиану малуву, обвивающую дерево сал. 163. Плохие и вредные для себя дела делать легко… То же, что хорошо и полезно, делать в высшей степени трудно. 164. Глупец, который из-за порочного взгляда презирает учение архатов… благородных… живущих согласно пути – дхарме… приносит плоды, как тростник каттхака, лишь уничтожая себя. 165. Ибо человек сам совершает зло… и сам оскверняет себя! Не совершает зла он тоже сам… и сам очищает себя! Чистота и скверна связаны с самим собой. Одному другого не очистить. 166. Пусть он не пренебрегает своим собственным благом, как бы ни было велико благо другого. Познав своё благо, пусть он будет привержен высшему благу. 13. Глава о мире. 167. Не следуй низменной дхарме! Не живи легкомысленно! Не следуй фальшивым взглядам! Не увеличивай существования! 168. Встань! Не будь легкомысленным! Следуй добродетельной дхарме! Соблюдающий путь – дхарму живёт счастливо! И в этом мире, и даже в ином! 169. Следуй добродетельной дхарме, но не следуй порочной! Соблюдающий путь – дхарму живёт счастливо! И в этом мире, и даже в ином! 170. Кто смотрит на мир, как смотрят на пузырь… как смотрят на мираж… того не видит царь смерти! 171. Идите! Смотрите на этот мир, подобный пёстрой царской колеснице! Там, где барахтаются глупцы, у мудрого нет привязанностей! 172. Кто, прежде будучи легкомысленным, потом стал осознающим, тот освещает этот мир, как луна, освобождённая от облаков! 173. Кто добрым делом искупает сделанное зло, тот освещает этот мир, как луна, освобождённая от облаков. 174. Слеп этот мир. Немногие в нём видят ясно. Подобно птице, освобождённой от силков, лишь немногие попадают на небеса. 175. Лебеди путешествуют тропой солнца… они путешествуют по небу с помощью сверхъестественных сил сиддхи… Мудрые уходят из мира… победив Мару с его воинством. 176. Нет зла, которое не мог бы совершить человек, говорящий ложь… отказавшийся от иного мира… пренебрегший единым путём – дхармой. 177. Истинно, скупые не попадают в мир богов… глупцы, действительно, не восхваляют даяния. Мудрый же, давая, радуется! Ведь благодаря этому он счастлив в другом мире. 178. Плод сотапатти, первого из четырёх шагов к нирване… вход в поток освобождения… лучше, чем земное единовластье! Или восхождение на небо! Лучше, чем власть над всем миром! 14. Глава о просветлённом. 179. Какой тропой поведёте вы этого бестропного… просветлённого… владеющего безграничными сферами… у которого победа не превращается в поражение и чья побеждённая страсть уже не продолжается в этом мире? 180. Какой тропой поведёте вы этого бестропного… просветлённого… обладающего безграничными сферами… у которого нет завлекающей в ловушку привязанности, желанья, сбивающего с пути? 181. Даже боги завидуют тем просветлённым! Исполненным глубоких мыслей… которые наслаждаются спокойствием освобождения… преданы размышлениям… мудры. 182. Трудно стать человеком… трудна жизнь смертных… трудно слушать истинную дхарму… трудно рождение просветлённого! 183. Неделание зла… достижение добра… очищение своего ума… вот учение просветлённых! 184. Выдержка, долготерпение – вот высший аскетизм, высшая нирвана! Так говорят просветлённые. Ибо причиняющий вред другим – не отшельник! Обижающий другого – не аскет! 185. Неоскорбление, непричинение вреда и воздержанность в согласии с пратимокшей, сводом правил поведения бхикшу, а также умеренность в еде, уединённое существование и преданность возвышенным мыслям – вот учение просветлённых! 186. Даже ливень из золотых монет не принесёт удовлетворение страстям! Мудр тот, кто знает – страсти болезненны! И мало от них радости! 187. Он не находит удовлетворения даже в небесных удовольствиях. Полностью просветлённый ученик радуется только уничтожению желания. 188. Ко всякому прибежищу обращаются люди, которых мучает страх… К горам и лесам… к деревьям в роще… к гробницам. 189. Но ведь и такое прибежище не безопасно! И такое прибежище не из лучших! Достигший такого прибежища не освобождается от всех горестей. 190. Тот же, кто нашёл прибежище в Будде, Просветлённом, в Дхарме, Пути, и в Сангхе, Общине, кто владеет истинным знанием, тот видит четыре благородные истины! 191. Зло… происхождение зла… преодоление зла… и благородный восьмеричный путь, ведущий к преодолению зла. 192. Вот такое прибежище – безопасно! Такое прибежище – лучшее! Достигший такого прибежища освобождается от всех горестей. 193. Трудно найти благородного человека… не везде он рождается… Но где рождается такой мудрый, там процветает счастливый род! 194. Благословенно рождение просветлённых! Благословенно учение истинного пути – дхармы! Благословенно согласие общины – сангхи! Благословен аскетизм живущих в согласии! 195 – 196 . Никому невозможно перечислить достоинства того, кто почитает достойных почтения… преодолевших препятствия… освободившихся от печали и жалоб. Того, кто почитает таких достигших освобождения и не знающих страха. 15. Глава о счастье. 197. О! Мы живём очень счастливо! Невраждующие среди враждебных! Среди враждебных людей живём мы, невраждующие. 198. О! Мы живём очень счастливо! Небольные среди больных! Среди больных людей живём мы, небольные. 199. О! Мы живём очень счастливо! Нетомящиеся среди томящихся! Среди томящихся людей живём мы, нетомящиеся. 200. О! Мы живём очень счастливо! Хотя у нас ничего нет! Мы будем питаться радостью, как сияющие боги! 201. Победа порождает ненависть! Побеждённый живёт в печали… В счастье живёт спокойный, отказавшийся от победы и поражения. 202. Нет огня, большего, чем страсть! Нет беды, большей, чем ненависть! Нет несчастья, большего, чем тело! Нет счастья, равного спокойствию! 203. Голод – величайший недуг! Санскары, хорошие и дурные поступки прошлых жизней, наложившие отпечаток на поведение в этой, – величайшее зло! Для того, кто доподлинно знает об этом, недеяние нирваны – величайшее благо! 204. Здоровье – величайшая победа. Удовлетворение – величайшее богатство. Доверие – лучший из родственников. Нирвана – величайшее благо. 205. Вкусив сладость одиночества и сладость успокоения, освобождается от страха и от греха тот, кто вкушает сладость блаженства пути – дхармы! 206. Приятно смотреть на благородных… Быть в их обществе – благо! Да будет всегда счастлив тот, кто не видит глупцов! 207. Ибо странствующий в обществе глупцов страдает долгое время. Пребывание с глупцами, как с врагом, всегда приносит несчастье… А пребывание с мудрым – счастье! Подобное встрече с родными! 208. Поэтому: как луна следует звёздным путём, так нужно следовать за мудрым… сознающим и многоучёным… многоперенесшим… благочестивым и благородным – за таким хорошим и умным человеком! 16. Глава о приятном. 209. Посвятивший себя суете… и не посвятивший себя размышлению… забывший цель… цепляющийся за удовольствие… завидует самоуглублённому! 210. Не привязывайся к приятному! И никогда – к неприятному! Не видеть приятное и видеть неприятное – зло! 211. Поэтому не делайте приятного… расставание с приятным болезненно! Нет уз для тех, у которых нет приятного или неприятного. 212. Из приятного рождается печаль… из приятного рождается страх… у того, кто освободился от приятного, нет печали! И откуда возьмётся страх? 213. Из склонности рождается печаль… из склонности рождается страх… у того, кто освободился от склонности, нет печали! И откуда возьмётся страх? 214. Из привязанности рождается печаль… из привязанности рождается страх… у того, кто освободился от привязанности, нет печали! И откуда возьмётся страх? 215. Из страсти рождается печаль… из страсти рождается страх… У того, кто освободился от страсти, нет печали! И откуда возьмётся страх? 216. Из желания рождается печаль… из желания рождается страх… У того, кто освободился от желания, нет печали! И откуда возьмётся страх? 217. Исполненного добродетели и проницательности… стойкого в дхарме… говорящего правду… исполняющего свой долг… такого считает народ приятным! 218. Тот, у кого мысль не привязана к удовольствиям, в ком родилось желание неизречённого, зовётся уддхамсота – тот, кто плывёт против потакания желаниям. Да будет он исполнен разума! 219. Родственники, друзья и доброжелатели радуются, приветствуя человека, долго отсутствовавшего и пришедшего издалека невредимым. 220. Добрые дела встречают добродетельного человека, ушедшего из этого мира в другой, как родственники встречают своего близкого при возвращении. 17. Глава о гневе. 221. Пусть он откажется от гнева… пусть он оставит самодовольство… пусть он превзойдёт все привязанности… Никакие несчастья не случаются с тем, кто не привязан к имени и форме! 222. Кто сдерживает пробудившийся гнев, как сошедшую с пути колесницу, того я называю колесничим! Остальные – просто держат вожжи… 223. Да победит он гнев отсутствием гнева! Недоброе – добрым! Да победит он скупость щедростью! Правдой – лжеца! 224. Говори правду. Не поддавайся гневу. Если тебя просят… пусть о немногом… дай! С помощью этих трёх условий можно приблизиться к богам. 225. Мудрецы, которые никого не обижают, чья плоть всегда смиренна, идут в неизменяемое место. И, придя туда, они не страдают! 226. У тех, кто постоянно бодрствует, денно и нощно учится и стремится к нирване, исчезают желания. 227. Старо это присловье, о Атула, и в ходу оно не только в наше время: - «Они порицают сидящего спокойно! Они порицают многоречивого! И того, кто говорит в меру, порицают они!» Нет ничего в мире, что бы они не порицали. 228. Не было и не будет, и теперь нет такого человека, который достоин только порицаний или только похвалы. 229. Кто безупречен в поведении, мудр, исполнен знания и добродетели, того, наблюдая день за днём, восхваляют мудрые. 230. Кто решится порицать того, кто подобен монете, сделанной из золота реки Джамбу? Даже боги восхваляют его! Самим Брахмой прославлен он! 231. Остерегайся грехов тела! Будь сдержан во всём, что касается тела! Избавившись от грехов тела, будь безгрешен телом! 232. Остерегайся грехов слова! Будь сдержан во всём, что касается слова! Избавившись от грехов слова, будь безгрешен словом! 233. Остерегайся грехов ума! Будь сдержан во всём, что касается ума! Избавившись от грехов ума, будь безгрешен умом! 234. Мудрые сдержаны телом… они также сдержаны в слове… мудрые сдержаны умом… они, поистине, во всём сдержаны! 18. Глава о скверне. 235. Как увядший лист ты теперь… и посланцы Ямы пришли за тобой… и ты стоишь у порога смерти… и у тебя нет даже запаса на дорогу! 236. Сотвори себе остров! Борись энергично! Будь мудрым! Очищенный от скверны, безупречный, ты достигнешь небесного царства благородных! 237. И вот твоя жизнь подошла к концу… ты приблизился к Яме… а между тем у тебя нет даже дома! И нет у тебя даже запаса на дорогу! 238. Сотвори себе остров! Борись энергично! Будь мудрым! Очищенный от скверны, безупречный, ты не придёшь больше к рождению и старости. 239. Постепенно… мало – помалу… время от времени… мудрец должен стряхивать с себя грязь, как серебряных дел мастер – налёт с серебра. 240. Как ржавчина, появившаяся на железе, поедает его, хотя она из него и возникла, так собственные поступки приводят к несчастью того, кто преступил дхону, излишествует! 241. Писание загрязняется, если его не повторять… дома загрязняются, если за ними не следить… красота загрязняется леностью… легкомыслие у бдительного – грязь! 242. Плохое поведение женщины – грязь… жадность дающего – грязь… и в этом… и в том мире злые дхармы – грязны! 243. Но грязнее всего грязь невежества! Это худшая грязь! Вы, о бхикшу, будьте свободными от грязи! 244. Легко жить тому, кто нахален, как ворона… дерзок… навязчив… безрассуден… испорчен. 245. Но трудно жить тому, кто скромен… кто всегда ищет чистое… кто беспристрастен… хладнокровен… прозорлив… чья жизнь чиста. 246 – 247. Кто разрушает жизнь и произносит ложь… хватает то, что не дано ему в этом мире… ходит к жене другого… предаётся пьянству… тот подрывает себе корень здесь, в этом мире. 248. Знай это, о человек! Злые пути – дхармы не имеют границ! И пусть жадность и отсутствие дхармы не сделают тебя надолго подвластным злу. 249. Люди дают в согласии со своей верой. И столько, сколько они считают нужным. А кто завидует еде и питью, полученными другими, тот ни днём, ни ночью не может достичь сосредоточенности. 250. У кого зависть уничтожена… вырвана с корнем… устранена… тот днём и ночью может достичь сосредоточенности. 251. Нет огня, подобного страсти! Нет преграды, подобной гневу! Нет сети, подобной обману! Нет реки, подобной желанию! 252. Легко увидеть грехи других… свои же, напротив, увидеть трудно! Ибо чужие грехи рассеивают, как шелуху! Свои же, напротив, скрывают, как искусный шулер несчастливую кость. 253. У того, кто высматривает чужие грехи и постоянно раздражён, увеличиваются желания. Он далёк от уничтожения желаний! 254. В небе нет пути! Нет отшельника вне нас! Люди находят радость в иллюзиях! Татхагаты, те кто живут в настоящем, свободны от иллюзий! 255. В небе нет пути! Нет отшельника вне нас! Нет вечной санскары! У просветлённых отсутствует непостоянство! 19. Глава о соблюдающем дхарму. 256. Не тот соблюдает путь – дхарму, кто с поспешностью преследует свою цель… Мудрый же взвешивает и то и другое: правое и неправое. 257. Он ведёт других не прибегая к насилию, в соответствии с путём – дхармой, бесстрастно. Охраняющего дхарму, мудрого, называют «соблюдающим дхарму». 258. Не потому он мудр, что много говорит. Спокойного, свободного от ненависти, не знающего страха называют «мудрым». 259. Не потому он сведущ в дхарме, что много говорит. Кто не пренебрегает путём – дхармой, кто… пусть он малоучен… ощущает его всем своим телом, тот, поистине, сведущ в дхарме! 260. Не потому он старший, что его голова седа… Он в преклонном возрасте, но называют его «состарившимся напрасно». 261. В том, в ком и истина и дхарма… ненасилие… самоограничение… смирение… кто безупречен и мудр, того называют «старшим». 262. Завистливый, жадный, изворотливый человек не становится привлекательным только из-за красноречия или привлекательного лица. 263. Тот, у кого это уничтожено, вырвано с корнем, устранено, тот мудр и отказался от ненависти… того называют «привлекательным». 264. Непослушный и лживый не становится отшельником только благодаря бритой голове. Что это за отшельник, если он жаден и полон желаний? 265. Но того, кто полностью подчиняет зло… большое или малое… того называют «отшельником», ибо он успокоил зло! 266. Не потому он бхикшу, что просит у других милостыню. Бхикшу становятся не иначе, как усвоив весь путь – дхарму. 267. Кто стоит в этом мире выше добра и зла… или ведёт праведную жизнь… кто живёт здесь и сейчас обладая знанием, именно такого называют «бхикшу». 268 – 269. Глупый, невежественный не становится муни… даже если он соблюдает молчание! Тот же мудрец, который как бы имея весы, отбирает хорошее и избегает плохого, и есть муни! Именно поэтому он – муни! Кто взвешивает в этом мире и то, и другое, тот как раз и называется «муни». 270. Он не благороден, если совершает насилие над живыми существами. Его называют благородным, если он не совершает насилия ни над одним живым существом! 271 – 272. Только послушанием и ритуалами или даже многоучёностью, или же достижением самоуглубления…. или одиноким ночлегом – я не достигну счастья архатства, недостижимого для простых мирян! О, бхикшу! Разве вы были бы довольны, не достигнув уничтожения желаний? 20. Глава о пути. 273. Лучший из путей – восьмеричный. Лучшая из истин – четыре слова. Лучший из путей дхарм – уничтожение страстей. Лучший из двуногих – прозорливый. 274. Вот путь! И нет другого для очищения зрения. Следуйте по нему. Всё иное… наваждение Мары! 275. Следуя по нему, вы положите конец страданиям! Этот путь был провозглашён мной, когда я узнал, как удалять препятствия. 276. Вы сами должны сделать усилие. Татхагаты – единственные учителя. Те, кто следует этим путём и самоуглублён, освободится от оков Мары. 277. «Все санскары преходящи». Когда мудро смотрят на это, тогда испытывают отвращение к злу. Вот путь к очищению. 278. «Все санскары горестны». Когда мудро смотрят на это, тогда испытывают отвращение к злу. Вот путь к очищению. 279. «Все пути – дхармы лишены души». Когда мудро смотрят на это, тогда испытывают отвращение к злу. Вот путь к очищению. 280. Кто не встаёт, когда время вставать… кто исполнен лени, несмотря на молодость и силу… у кого решимость и мысль подавлены… тот беспечный и ленивый! Он не найдёт путь к мудрости! 281. Внимательный к слову, вполне смиривший свой ум, пусть он не делает ничего дурного телом! Пусть он очистит эти три пути действия! Пусть он достигнет тропы, указанной мудрецами! 282. Истинно – из размышления рождается мудрость! Отсутствие размышления ведёт к уничтожению мудрости. Зная этот двойной путь – к жизни и к уничтожению жизни, пусть он сделает так, чтобы мудрость увеличивалась! 283. Вырубите лес, а не одно дерево! Из леса рождается страх! Вырубив лес, уничтожив чащу, вы, о бхикшу, станете свободными! 284. Пока у мужчины не искоренено желание к женщинам, пусть даже самое малое, до тех пор его ум на привязи! Подобно теленку, сосущему молоко у матери! 285. Вырви своё желание! Как вырывают рукой осенний лотос. Следуй по пути спокойствия к нирване, указанной Сугатой, «ушедшим безупречно», тем, кто не оставил следов. 286. «Здесь я буду жить во время дождей… здесь – зимой и летом», - так рассуждает глупец. Он не думает об опасности! 287. Такого человека, помешавшегося на детях и богатстве… исполненного желаний… похищает смерть, как наводнение – спящую деревню. 288. Ни дети, ни отец, ни даже родственники не могут быть защитой тому, кого схватила смерть. У родных не найти защиты. 289. Зная эту истину, пусть мудрец, внутренне сдержанный, быстро очистит себе путь, ведущий к недеянию – нирване! 21. Глава о разном. 290. Если отказ от маленького счастья позволит увидеть большое счастье… пусть мудрый откажется от маленького, размышляя о большом. 291. Тот, кто ищет себе счастья, причиняя страдания другим, запутавшись в сетях ненависти… не освобождается от ненависти! 292. Ведь то, что должно быть сделано, откладывается… что не нужно делать, делается. У таких беспечных и заносчивых увеличиваются желания. 293. Но те, чей сосредоточенный ум постоянно направлен на тело, не следуют за тем, что не следует делать. Упорно делая то, что должно быть сделано. У таких мудрых и внимательных желания исчезают. 294. Убив мать и отца… и двух царей из касты кшатриев… уничтожив царство вместе с его подданными, брахман идёт невозмутимо. 295. Убив мать и отца… и двух царей из касты брахманов… убив пятым человека – тигра, брахман идёт невозмутимо. 296. Ученики Гаутамы, наделённые великой бдительностью, всегда бодрствуют. И днём и ночью… всё время их мысль устремлена к Будде. 297. Ученики Гаутамы, наделённые великой бдительностью, всегда бодрствуют. И днём и ночью… всё время их мысль устремлена к пути – дхарме. 298. Ученики Гаутамы, наделённые великой бдительностью, всегда бодрствуют. И днём и ночью… всё время их мысль устремлена к общине – сангхе. 299. Ученики Гаутамы, наделённые великой бдительностью, всегда бодрствуют. И днём и ночью… всё время их мысль направлена на тело. 300. Ученики Гаутамы, наделённые великой бдительностью, всегда бодрствуют. И днём и ночью их ум радуется ненасилию. 301. Ученики Гаутамы, наделённые великой бдительностью, всегда бодрствуют. И днём и ночью их ум радуется размышлению. 302. Трудно оставить мирской уклад… трудно радоваться… трудна и несчастна жизнь в доме… трудно жить с иными, чем ты. Несчастье преследует странника. Поэтому не будь странником. И пусть несчастье не преследует тебя! 303. Того, кто исполнен веры и добродетели, наделён славой и богатством, в каком бы он месте ни оказался, почитают повсюду. 304. Благие сияют издалека, как Гималайские горы. Злых же и вблизи не видно, как не видно стрел, пущенных ночью. 305. Тот, кто сидит в одиночестве… спит в одиночестве… бродит в одиночестве.. тот, кто деятелен и сдерживает себя сам, пусть радуется в лесной чаще! 22. Глава о преисподней. 306. Кто говорит ложь… а также тот, кто сделав, говорит: - «Я не делал», попадают в преисподнюю. Ведь и тот, и другой после смерти равны… люди низких деяний равны в том мире. 307. Многие из тех, чьи шеи укутаны в жёлтое, плохо соблюдают дхарму и невоздержанны. Низкие из-за своих низких деяний, они рождаются в преисподней. 308. Лучше проглотить раскалённый железный шар подобный огненному пламени, чем нечестивому и невоздержанному воспользоваться благотворительностью страны. 309. Беспечный человек, желающий чужую жену, получит четыре вещи: достижение бесчестия, нарушенный покой, осуждение и преисподнюю. 310. И достижение бесчестия… и плохая судьба у него… и кратковременная любовь испуганного с испуганной… и царь налагает тяжёлое наказание. Поэтому пусть человек не ищет связи с чужой женой. 311. Как трава куса, если за неё неумело ухватиться, режет руку, так и отшельническая жизнь, если её неверно вести, увлекает в преисподнюю. 312. Что-либо сделанное небрежно… попранный долг… сомнительное благочестие… всё это не приносит большого вознаграждения! 313. Если что-либо должно быть сделано – делай! Совершай с твёрдостью! Ибо расслабленный странник только больше поднимает пыли. 314. Несделанное лучше плохо сделанного. Ведь плохо сделанное потом мучает. Но лучше сделанного сделанное хорошо. Ибо, сделав его, не испытываешь сожаления. 315. Как пограничный город, охраняемый изнутри и снаружи, так охраняй себя! Не упускай же времени. Ибо упустившие время предаются печали… обрекаются на жизнь в преисподней. 316. Придерживающиеся ложных взглядов… стыдящиеся того, чего не должны стыдиться… и не стыдящиеся того, что постыдно… такие люди идут дурною тропой. 317. Придерживающиеся ложных взглядов… видящие опасность в том, чего не нужно бояться… и не видящие опасности, когда нужно бояться… эти люди идут дурною тропой. 318. Придерживающиеся ложных взглядов… различающие зло там, где зла нет… и не видящие зла там, где зло есть… эти люди идут дурною тропой. 319. Придерживающиеся правильных взглядов… знающие, что зло – это зло… а отсутствие зла – это отсутствие зла… эти люди идут хорошей тропой. 23. Глава о слоне. 320. Многие люди порочны… и я буду терпеть оскорбления, как слон в битве стрелу, выпущенную из лука. 321. Укрощённого ведут в бой… Царь поднимается на укрощённого… Укрощённый, который терпит оскорбления – лучший из людей. 322. Укрощённые мулы… и благородные синдхские лошади… и большие слоны – благо. Но лучше этого тот, кто смирил себя. 323. Ибо с этими животными не достичь недоступной страны, куда придёт человек, смиривший себя самоограничением и упражнением. 324. Слона по имени Дханапалака трудно сдержать, когда у него из висков выделяется едкая жидкость во время течки. Связанный, он не ест ни куска… слон грезит о слоновом лесе. 325. Если кто лентяй, обжора и соня… если кто лёжа вертится, как большой боров, накормленный зерном… тот, глупый, рождается снова и снова. 326. Этот ум бродил прежде, блуждая, как ему хочется… как ему нравится… как ему угодно. Теперь я его полностью сдержу, как погонщик – взбесившегося слона. 327. Радуйтесь осознанности, охраняйте свой ум! Выбирайтесь с плохого пути, как слон, застрявший в грязи. 328. Если найдёшь разумного друга, готового идти вместе… праведно живущего… мудрого… превозмогающего все невзгоды… иди с ним! Радостный и вдумчивый! 329. Если не найдёшь разумного друга… готового идти вместе… праведно живущего… мудрого… иди один! Как царь, отказавшийся от завоёванного царства, или как слон, в слоновом лесу. 330. Лучше жить одному. Нет дружбы с дураком. Ты, имеющий мало желаний, иди один и не делай зла, как слон в слоновом лесу. 331. Друзья приятны, когда в них возникает потребность. Приятно удовольствие, если оно взаимно. В смертный час приятна добродетель. Отказ от всех зол – приятен. 332. Приятно материнство в этом мире… Отцовство тоже приятно… Приятно отшельничество в этом мире… Также приятно брахманство. 333. Добродетель приятна вплоть до старости… Приятна стойкая вера… Приятно достижение мудрости… Приятно воздержание от зла. 24. Глава о желании. 334. Желание беспечно живущего человека растёт, как лиана малува. Он мечется из существования в существование, как обезьяна в лесу, ищущая плод. 335. Как плодовитая ароматическая трава бирана, растут печали у того, кого побеждает это несчастное желание – привязанность к миру. 336. Кто в этом мире побеждает это несчастное, трудно победимое желание, у того исчезают печали, как капли воды с листа лотоса. 337. Вот что говорю я вам: - «Благо вам, сколько вас здесь ни собралось! Вырывайте корень желания, как вырывают траву бирану, чтобы найти её благовонный корень усиру! И да не сможет победить вас Мара, как речной поток – тростник». 338. Как дерево, хоть и вырванное, продолжает расти, если корень его не повреждён и крепок, так и страдание рождается снова и снова, если не искоренена склонность к желанию. 339. У кого сильны тридцать шесть потоков желания – танха, устремлённых к удовольствиям, и мысли направлены на страсть, того, отклонившегося от правильных взглядов, уносят эти потоки. 340. Потоки текут везде. Вьюнок лата буйно разрастается. Увидев эту расцветшую траву, вырежьте её корень с помощью мудрости. 341. Бывает, что на человека нахлынут плотские вожделения. Привязанные к удовольствиям… ищущие счастья… такие люди, поистине, подвержены рождению и старости. 342. Люди, гонимые желаниями, бегают вокруг, как бегает перепуганный заяц. Связанные путами и узами, они снова и снова в течение долгого времени возвращаются к страданию. 343. Люди, гонимые желанием, бегают вокруг, как бегает перепуганный заяц. Поэтому праведник бхикшу, если он хочет уничтожить страсть, пусть изгонит желание. 344. Он свободен от желаний… свободен от страстей… предан жизни в лесу… И всё-таки бежит в чащу желаний! Смотрите на этого человека – свободный, он бежит в ярмо! 345. Мудрые не говорят – «крепки эти путы, сделанные из железа, дерева или грубой травы бабба». Ведь очень страстная привязанность к женщинам, детям или серьгам из драгоценных камней гораздо крепче! 346. Мудрые говорят: - «Крепки эти путы… тянущие вниз… коварные… из которых трудно освободиться». Разрубив их, они странствуют, отказавшись от страсти и удовольствия, без желаний. 347. Возбуждённые страстью попадают в поток, как паук в сотканную им самим паутину. Мудрые же, уничтожив поток, отказавшись от всех зол, странствуют без желаний. 348. Пересекая поток существования, откажись от прошлого… откажись от будущего… откажись от того, что между ними. Если ум освобождён, то, что бы ни случилось, ты не придёшь снова к рождению и старости. 349. У человека со смущённой мыслью… с сильной страстью… видящего лишь удовольствия… желание всё возрастает. Поистине, он делает путы крепкими! 350. Кто находит удовлетворение в спокойном осознании… постоянно размышляет… думает о неприятном… именно тот положит конец желаниям! Тот уничтожит путы Мары! 351. Он достиг совершенства… он бесстрашен… и у него нет желаний! Безупречный, он уничтожил тернии существования! Это его тело – последнее! 352. У него нет желаний… он свободен от привязанностей… искусен в словах и в их объяснении… он знает порядок букв… его называют великим мудрецом и великим человеком. Это его тело – последнее! 353. Я всё победил… я всё знаю… при любых путях – дхармах я не запятнан! Я отказался от всего… с уничтожением желаний я стал свободным! Учась у самого себя, кого назову я учителем? 354. Дар пути – дхармы превосходит всякий дар! Сладость пути – дхармы превосходит всякую сладость! Радость пути – дхармы превосходит всякую радость! Уничтожение желаний побеждает любую печаль! 355. Богатства убивают глупого, а не тех, кто ищет другого берега. Желая богатства, глупый убивает себя, как чужого. 356. Сорняки портят поля… страсть портит этих людей. Поэтому то, что дано освободившимся от страсти, приносит великий плод. 357. Сорняки портят поля… ненависть портит этих людей. Поэтому то, что дано освободившимся от ненависти, приносит великий плод. 358. Сорняки портят поля… глупость портит этих людей. Поэтому то, что дано освободившимся от глупости, приносит великий плод. 359. Сорняки портят поля… желание портит этих людей. Поэтому то, что дано освободившимся от желаний, приносит великий плод. 25. Глава о бхикшу. 360. Сдержанность зрения – хороша. Сдержанность слуха – хороша. Сдержанность обоняния – хороша. Сдержанность языка – хороша. 361. Сдержанность тела – хороша. Сдержанность речи – хороша. Сдержанность мысли – хороша. Сдержанность во всём – хороша. Праведник – бхикшу, сдержанный во всём, освобождается от всех печалей. 362. Кто управляет рукой… управляет ногой… управляет речью… управляет в совершенстве! Ибо внутренне радостен, сосредоточен, одинок и удовлетворён. Вот такого называют бхикшу. 363. У бхикшу, который сдержан в слове… мудро рассуждает… не надменен и объясняет значение знания – аттха и путь – дхарму, речь сладка! 364. Бхикшу, который находит удовольствие в дхарме, восхищён дхармой, размышляет о дхарме, помнит дхарму – не отпадёт от истинного пути – дхармы. 365. Пусть он не презирает то, что сам получил. Пусть он не завидует другим. Ибо не достигнет сосредоточенности бхикшу, завидующий другим. 366. Если бхикшу не презирает то, что он сам получил… пусть даже малое… его, ведущего чистую жизнь и усердного, прославляют боги. 367. У кого совсем нет отождествления себя с именем и формой… и кто не печалится, не имея ничего… именно такого называют праведником – бхикшу. 368. Пусть бхикшу, живущий в дружбе, верящий в учение Будд, достигнет спокойного места, счастья, прекращения санскар! 369. О бхикшу! Опорожни этот корабль! Опорожнённый тобой, он будет легко двигаться! Уничтожив страсти и ненависть, ты достигнешь недеяния нирваны! 370. Отсеки пять… откажись от пяти… стань выше пяти! Бхикшу, преодолевший пять привязанностей, называется «пересекшим поток». 371. Размышляй, о бхикшу, и не будь легкомыслен! Не давай мысли вращаться в потоках чувственных удовольствий, чтобы тебе, беспечному, не пришлось глотать железный шар, и, горя в огне, кричать: - «Вот страдание!» 372. Нет размышления у того, кто не знает… Нет знания у того, кто не размышляет! У кого же и размышление и знание, тот, действительно, близок к нирване. 373. Бхикшу с успокоенным умом, удалившийся в одиночество, испытывает сверхчеловеческое наслаждение… Он отчётливо видит путь – дхарму! 374. Всякий раз, когда он во всей полноте познаёт возникновение и разрушение элементов, он, знающий это бессмертие, достигает радости и счастья. 375. Здесь вот начало для мудрого бхикшу – наблюдение за чувствами, удовлетворение и воздержанность в согласии с пратимокшей, сводом правил для бхикшу и бхикшуни. Следуй за благородным другом, ведущим чистую жизнь и усердным. 376. Пусть он будет благосклонен в жизни и праведен в поведении. Тогда, исполненный радости, он положит конец страданию. 377. Как целебное растение вассика сбрасывает увядшие цветы, так и вы, бхикшу. должны освободиться от страсти и ненависти. 378. Бхикшу называют спокойным, если его тело спокойно, речь спокойна, ум спокоен, если он сосредоточен и отказался от мирских благ. 379. Сам себя побуждай, сам себя проверь. Такой бхикшу, следящий за собой, сосредоточенный, будет счастливо жить. 380. Ибо ты сам себе господин, ибо ты сам себе путь. Поэтому смири себя, как купец хорошую лошадь. 381. Пусть бхикшу, исполненный счастья, верящий в учение Будды, достигнет спокойного места… счастья… прекращения сансар. 382. Бхикшу, который, хоть он и молод, обращается к учению Будды, освещает этот мир, как луна, освободившаяся от облака. 26. Глава о брахманах. 383. Прекрати поток! Иди вперёд! Гони прочь желанья, о, брахман! Познавая уничтожение сансар, ты узнаешь несозданное, о, брахман! 384. Когда брахман в двух дхармах достигает другого берега, тогда с него, знающего, спадают все путы! 385. Я называю брахманом того, для кого не существует ни этого берега, ни того берега! Ни этого и того вместе! Кто бесстрашен и свободен от привязанностей! 386. Я называю брахманом того, кто размышляет… свободен от страстей… спокоен… кто делает своё дело… преодолевает желания… кто достоин высшего блага! 387. Солнце сияет днём. Луна светит ночью. Воин сияет в доспехах, брахман сияет при размышлении. Но день и ночь напролёт ярким блеском сияет просветлённый! 388. Тот, кто отбросил зло, зовётся брахманом… тот, кто живёт в покое – отшельником. Отбросившего свою грязь называют «очистившимся». 389. Нельзя ударить брахмана. Но и брахман пусть не изливает свой гнев на обидчика. Позор тому, кто ударил брахмана! Но ещё больший позор тому, кто излил свой гнев на обидчика! 390. Для брахмана нет ничего выше, чем удерживать свой ум от приятного! Где исчезает желание уничтожать, там прекращается страдание. 391. Я называю брахманом того, кто не совершил зла ни телом, ни словом, ни мыслью… Того, кто сдерживает себя в трёх вещах! 392. От кого бы мы ни узнали путь – дхарму, указанную совершенно просветлённым, с благодарностью нужно почтить его! Как брахман почитает жертвенный огонь. 393. Брахманом становятся не из-за спутанных волос, родословной или рождения. В ком истина и дхарма, тот счастлив! И тот брахман! 394. Что за польза тебе в спутанных волосах, о, глупец! Что за польза тебе в одежде из шкуры! Ведь внутри тебя – джунгли! Ты заботишься только о внешности! 395. Человека, который носит пыльные одежды… истощённого… с просвечивающими венами… одинокого… размышляющего в лесу… я называю брахманом. 396. Но я не называю человека брахманом только за его рождение… или за его мать… У кого есть привязанности, имя тому «говорящий «бхо». Я же называю брахманом того, кто свободен от привязанностей и лишён благ. 397. Я называю брахманом того, кто разорвал путы и кто, действительно, не дрожит от страха! Кто преодолел привязанности и отрешился от мира. 398. Я называю брахманом того просветлённого, который устранил препятствия и разорвал ремень, плеть и цепь с уздой. 399. Я называю брахманом того, кто не будучи виноватым, сносит упрёки, наказание, заточение… У кого терпение – сила, а сила – войско! 400. Я называю брахманом того, кто свободен от гнева… соблюдает свои обязанности… добродетелен и лишён похоти… кто сдержан и для кого это тело – последнее! 401. Я называю брахманом того, кого не затрагивают чувственные удовольствия… как вода – лист лотоса или горчичное зерно – остриё шила. 402. Я называю брахманом того, кто отрешился от мира и сбросил ношу… кто даже в этом мире уничтожил своё страдание. 403. Я называю брахманом того, кто достиг высшего блага… кто знает правильный путь и ложный путь… мудреца, чьи знания глубоки. 404. Я называю брахманом того, у кого мало желаний, кто не имеет дома… и не связан ни с домовладельцами, ни с бездомными. 405. Я называю брахманом того, кто не убивает и не заставляет убивать… кто не поднимает палку на живые существа, трусливые они или храбрые. 406. Я называю брахманом того, кто среди взволнованных остаётся невзволнованным… среди поднимающих палку – спокойным… среди привязанных к миру – свободным от привязанностей. 407. Я называю брахманом того, с кого страсть и ненависть, гордыня и лицемерие спадают так же легко, как горчичное зерно с острия шила. 408. Я называю брахманом того, кто говорит правдивую речь… поучительную… без резкостей… никого не обижающую. 409. Я называю брахманом того, кто здесь, в этом мире, не берёт того, что не дано… будь оно длинным или коротким… малым или большим… добрым или злым. 410. Я называю брахманом того, у кого ни в этом мире, ни в том нет желаний. Кто отрешён и не имеет склонностей. 411. Я называю брахманом того, у кого нет желаний. Кто с помощью знания освободился от сомнений и достиг погружения в бессмертие. 412. Я называю брахманом того, кто здесь избежал привязанности и к доброму, и к злому. Кто беспечален, бесстрастен и чист. 413. Я называю брахманом того, кто, как луна, без пятен, чист, безмятежен, невзволнован. У кого угасла жажда существования. 414. Я называю брахманом того, кто преодолел эту грязную, трудную дорогу… сансару… обман… кто переплыл и достиг другого берега! Кто вдумчив, свободен от желаний и лишён сомнений… кто не имеет привязанностей и спокоен. 415. Я называю брахманом того, кто здесь, отказавшись от страсти, бездомный, бродит вокруг… в ком угасло желание существовать. 416. Я называю брахманом того, кто здесь отказавшись от желания, бездомный, бродит вокруг… в ком угасло желание существовать. 417. Я называю брахманом того, кто, оставив привязанность к человечеству, преодолел и небесные привязанности… кто отрешился от всех привязанностей. 418. Я называю брахманом мужа, победившего все миры! Того, кто отказался от приятного и неприятного. Кто хладнокровен и отрезает себе путь к новому рождению. 419. Я называю брахманом того, кто знает всё о смерти и рождении живых существ. Кто свободен от привязанностей и просветлён. Кто именуется сугата, ушедший так безупречно, что даже не оставил следов. 420. Я называю брахманом того, чью стезю не знают ни боги, ни гандхарвы, ни люди. Архата, у которого исчезли желания. 421. Я называю брахманом того, кто свободен от привязанностей и ничего не имеет. Для кого ничего нет ни в прошлом, ни в будущем, ни в настоящем. 422. Я называю брахманом того, кто мощен, как бык! Благороден! Мужествен! Победоносен! Обладает великой мудростью! Свободен от желаний! Совершенен и просветлён! 423. Я называю брахманом того, кто знает своё прежнее существование… Видит небо и преисподнюю… Кто будучи мудрецом, исполнен совершенного знания, достиг уничтожения рождений… Кто совершил всё, что возможно совершить.