Главная страница Айки-ДоБасёБхагавадгитаДао Дэ Цзин
Дхарма ПадаЕвангелие от ФомыИ-ЦзинИ-Цзин (с ком.)Йога – Сутры Патанджали
Книга МирдадаКнига ЭкклесиастаЛао ЦзыМолитва РабийиОбратная связь
Омар ХайямПеснь МахамудрыПритчиПророкПросветление
РумиСказки о ДаоСкачать книгиСловарьСтихотворения
Чжуан ЦзыЧтение


<< Содержание

Глава 16. ЛЮБИТЕЛИ ИСПРАВЛЯТЬ ПРИРОДУ

Любители исправлять природу, желая воссоздать «начала вещей», обращаются к 
распространенным  низменным учениям.
Соблазненные суетливыми желаниями.
Гордясь своими пустыми понятиями.
Они стараются достичь просветленности духа.
Таких назову невеждами.

 Древние, идущие по Пути, накапливали знания безмятежностью.
Знание росло, но для действий не применялось.
Это называется посредством  знаний взращивать безмятежность.
Так и выращивали друг друга знание и безмятежность.
Так в гармонии с естественными законами проявлялся их характер.

 Ведь полнота жизненных свойств – это гармония.
Путь – это всеобщая истина.
Свойства вмещают в себя все, в том числе и милосердие.
Путь содержит в себе любую истину – такова его праведность.
Когда праведность явлена миру и все живое ощущает свое единство, торжествует верность и 
преданность.
Когда с чистой сущностью обращаются к чувствам, рождается музыка.
Когда доверие проявляется во внешнем облике и выражается в правилах поведения, появляются 
ритуалы.
Когда ритуалы и музыка распространяются повсеместно, в Поднебесной зарождается смута.
Если тот, кто исправляет других, невежественен в своих свойствах, его свойства не должны 
затронуть других.
Если же затронут, природа вещей понесет урон и утратит свой изначальный характер.

 Люди древности из едва различимого прошлого хранили безмятежность и спокойствие.
В те времена силы Инь и Ян гармонично соединялись в покое.
Души предков и боги не причиняли вреда.
Четыре времени года мягко сменяли друг друга.
Вся тьма вещей не терпела ущерба.
Все живое не умирало преждевременно.
Люди обладали знаниями, но не применяли их.
Это называлось высшим единством.
В те времена никто ничего не предпринимал.
Все совершалось само собой.

 Потом праведность  в людях начала ослабевать.
И за управление взялись Суйжэнь и Фу Си.
Вышло так, что появилось послушание, а единства не стало.
Когда праведность ослабела еще больше, власть в Поднебесной взяли Желтый Предок и 
Божественный Земледелец.
Воцарилось спокойствие, но не стало послушания.
И совсем ослабла жизнь праведная, когда Яо и Шунь взялись за руководство Поднебесным 
миром.
Начали расцветать управление и просвещение.
Рассеялись простота и покой.
Загрязнились чистота и естественность.
Люди покинули Путь ради добрых дел.
Отреклись от своих жизненных свойств ради благочестивого поведения.
Отвернулись от своей природы и стали жить разумением.
Сердце одного перестало узнавать сердце другого.
Знания пытались передать от разума к разуму.
Но, навести порядок в Поднебесной, уже не удавалось.
В конце концов, люди решили упорядочить свою жизнь посредством воспитания и культуры.
Сделать ее лучше посредством учености.
Да только усердное воспитание разрушает естество.
Мудрствование ослабляет разум.
В народе воцарилась смута и беспорядок.
Стало уже невозможно заставить людей вернуться к их истинной природе.
Восстановить их изначальное состояние.

 Нельзя не заметить, что сегодня Мир потерян для Пути.
Путь потерян для Мира.
Мир и Путь утратили друг друга.
Что общего с миром может иметь человек Пути?
Что может сделать для него Мир?
Путь не может вернуть Мир к процветанию.
Мир не может понять Путь.
Даже если мудрый не уходит в горы и леса, его свойства остаются скрытыми.
И причина вовсе не в том, что он сам скрывается.

 Те, кого в древности называли отшельниками, не прятались и не скрывались.
Не замыкали свои уста, не молчали.
Не таили свои знания от людей.
Те, кто говорит обратное, заблуждаются.
Это великое заблуждение учения о «времени и судьбе».
Учение о «времени и судьбе»  великое бедствие для Поднебесной.
Когда это учение распространилось, то те, кто стремился обрести Единство, перестали 
оставлять следы.
Таков Путь к самосохранению и долгой жизни
Когда мудрец не встречает своей судьбы.
Остается в мире не у дел.
Он глубже простирает свои корни и находит покой в Пределе вещей.

 В древности те, кто хранил в себе Путь, не приукрашивали красноречием своих знаний.
Не навязывали их другим.
Не пытались постичь первозданную Праведность, истощая свои природные свойства.
В ущерб себе.
Они довольствовались своей долей и наслаждались своей природой.
Ведь Путь –  это не мелкие дела.
Совершенство жизни – это не ограничение знания.
Ограничение знания губит Совершенство жизни.
Мелкие дела вредят Пути.
Поэтому и говорится:
- Исправляй самого себя, и только.

 Успехом зовется счастье сознавать себя цельным и неразделенным.
Древние называли успехом не обладание колесницей и шапкой знатного вельможи, а всего лишь 
невозможность добавить что-либо к своему счастью.
Ныне же успехом считается именно обладание шапкой и колесницей.
Но колесница и нарядная шапка принадлежать телу, а не душе.
Такие вещи появляются случайно.
Задерживаются у нас лишь на время.
Временные – их приходу не воспрепятствовать.
Их ухода не остановить.
А потому не разжигай в себе страстей из-за шапки и экипажа.
Не подлаживайся под нравы света из-за обретений или потерь.
И в том и в другом случае радость должна быть одинаковой.
Будь счастлив везде и всегда.
Не позволяй житейским волнениям тревожить свое сердце.

 Ныне же уход временного лишает человека радости. 
Отсюда видно, что даже радость его была бесплодной.
Мы не умеем дорожить своим счастьем.
Поэтому говорят:
- Тех, кто отрекается от себя ради вещей.
  Пренебрегает своей природой в угоду обществу, следует называть людьми, которые все 
ставят с ног на голову.