Глава 22. СТРАНСТВИЯ ЗНАНИЯ

Знание отправилось странствовать на Север.
Поднялось к истокам реки Черная Вода.
Взошло на холм Таинственный и встретилось здесь с Недеянием.
Спросило его:
- Как думать, о чем размышлять, чтобы познать Путь?
Где находится, как действовать, чтобы пребывать безмятежно в Дао?
За кем следовать, какой дорогой идти, чтобы его обрести?
Недеяние не ответило ни на один из трех вопросов.
Не только не ответило, но и не знало, что ответить.
Не получив ответа, Знание отправилось на Юг.
Поднялось к истокам реки Светлая Вода.
Взошло на холм Конец Сомнений и встретило там Возвышенного БезУмца.
Задало ему те же вопросы.
Возвышенный БезУмец воскликнул:
- О! Я это знаю!
Сейчас тебе скажу.
Но тут же забыл, что хотел сказать.
Не дождавшись ответа, Знание посетило Дворец Предков.
Встретило там Желтого Владыку и задало те же вопросы.
Желтый Предок ответил:
- Не размышляй.
Не думай и начнешь познавать Путь.
Нигде не находись.
Ничего не делай.
Будешь безмятежно пребывать в Дао.
Ни за кем не следуй.
Ни по какой дороге не ходи.
Обретешь Это.
Знание сказало:
- Мы с тобой это знаем.
А двое встреченных прежде, не знали.
Кто же тогда прав?
- Наиболее близок к правде Недеяние.
Возвышенный БезУмец ему подобен.
Мы же с тобой далеки от правды.
Знающий не говорит.
Говорящий не знает.
Мудрый обучает без слов.
Дао нельзя никого научить.
Праведности не достичь на словах.
Милосердие действует пристрастно.
Долг может причинить ущерб.
Законами можно обманывать друг друга.
Поэтому и говорится:
«Дао
Праведность
Милосердие
Долг
Закон
По этим ступеням
Можно подняться,
А можно опуститься.
Там, где начинается
Закон,
Перестают действовать
Любовь и доверие.
Это начало смуты».
Поэтому и говорится:
«Тот, кто стремится
К Дао,
Что ни день,
То теряет.
Когда терять
Будет нечего,
Придешь к недеянию,
И все получится
Само собой».
Если же ныне, уже став вещью, кто-то захочет вернуться к своему корню, разве это не будет 
трудно?
Это под силу только великому человеку.
Жизнь следует за смертью.
Смертью начинается жизнь.
Разве кому-либо известен их порядок?
Рождение человека – это скопление энергии, жизненной силы.
Соберется энергия – образуется жизнь.
Когда энергия рассеивается, образуется смерть.
Если жизнь и смерть следуют друг за другом, зачем же мне горевать?
Все вещи в мире суть одно.
И то, чем любуются и считают прекрасным.
И то, чем гнушаются и считают отвратительным.
Прекрасное превращается в отвратительное.
Отвратительное превращается в прекрасное.
Поэтому и говорится:
« Небо и Землю
Пронизывает
Одна жизненная сила».
Поэтому мудрый ценит Единое.
Знание сказало Желтому Предку:
- Я спросило у Недеяния.
Недеяние мне не ответило.
Это не значит, что не ответило мне.
Просто не знало, что ответить.
Я спросила у Возвышенного БезУмца.
Возвышенный БезУмец хотел мне ответить, но забыл, что собирался сказать.
Не то, чтобы не захотел, а действительно забыл.
Тогда я спросило тебя.
Ты знал, что ответить.
Почему же мы далеки от правды?
Желтый Предок сказал:
- Один прав благодаря своему неведению.
Второй ему подобен, благодаря своей забывчивости.
Ибо забыл познанное.
Ни я, ни ты к ним до конца не приблизимся из-за своего знания.
Услышал об этом Возвышенный БезУмец и решил, что слова Желтого Предка – это и есть Знание.

 Небо и Земля обладают совершенной красотой, но молчат об этом.
Четыре времени года обладают совершенным порядком, но не обсуждают это.
Вся тьма вещей обладает совершенными правилами становления, но не излагает это.
Мудрый проникается красотой Неба и Земли, и постигает истину всех вещей.
Поэтому, настоящий человек ничего не делает.
Мудрец ничего не придумывает.
Они берут за образец Небо и Землю.
Ныне они, Небо и Земля, божественно просветлены вплоть до мельчайших сущностей.
Вместе с другими вещами проходят сотни изменений.
Вещи сами умирают и рождаются.
Сами становятся квадратными и круглыми.
Неведомо, где их истоки.
Вся тьма вещей существует с глубокой древности.
Вселенная невообразимо велика, а за пределы вещей не выходит.
Кончик волоса невообразимо мал, однако же, составляет целостность тела.
В Поднебесной нет ничего, чтобы не менялось до конца своих дней.
Инь и Ян, четыре времени года сменяют друг друга.
Соблюдают свой порядок.
То тускнеют, словно исчезая, но, все же, оставаясь существовать.
То ярко сияют, не имея телесного облика, но обладая духовной силой.
Из этого произрастает вся тьма вещей, но об Этом не ведает.
Это зовется Корнем всего сущего.
Знающий Это, зрит в корень.

 Беззубый спросил о Пути Учителя в Тростниковом Плаще.
Тот сказал:
- Выпрями свое тело.
Сосредоточь свой взор на Одном.
Изначальная энергия придет к тебе.
Ограничь свои знания.
Измеряй все Одним.
Изначальная мудрость придет и останется с тобой.
Праведность расцветет в тебе.
Дао поселится в твоем сердце.
Смотри на мир простодушно,
Словно новорожденный теленок.
И не ищи причин всего Этого.
Учитель в Тростниковом Плаще еще на закончил говорить, а Беззубый уже уснул.
Учитель обрадовался и пошел своей дорогой, напевая про себя:
- Телом подобен
Иссохшим ветвям.
Сердцем подобен
Остывшему пеплу.
Сущность познал
До глубоких корней.
Прошлое бремя
Отбросил навеки.
Темный, туманный,
Без чувств 
И без мыслей.
Помыслов нет в нем,
Совета не спросишь.
Не говори с ним  -
Ведь он – настоящий.

 Шунь спросил у Чэна:
- Можно ли обрести Путь и владеть им?
Чэн ответил:
- Ты даже не владеешь собственным телом.
Как же ты можешь обрести Путь и владеть им?
- Если я не владею собственным телом, то кто им владеет?
- Это скопление формы во вселенной, доверенное тебе Небом и Землей.
Тебе не принадлежит и твоя жизнь.
Она является скоплением жизненной силы.
Не принадлежит тебе и твоя природа.
И твоя судьба – они лишь стечение событий, предначертанные Небом и Землей.
Не принадлежат тебе и твои потомки.
Сыновья и внуки.
Они являются новыми перерождениями, порученные тебе Небом и Землей.
Поэтому ты идешь, не зная, куда направляешься.
Стоишь, не зная, на что опираешься.
Ешь, не зная, чем питаешься.
Ты – живое дыхание Неба и Земли.
Как же ты можешь им владеть?

  Конфуций спросил у Лао Даня:
- Сегодня, пока вы ничем не заняты, дозвольте спросить об истинном Пути?
- Постом и воздержанием очисти свое сердце.
До снежной белизны очисти свой ум.
Разбей вдребезги свое знание.
Путь глубок, его трудно выразить в  словах.
Попробую хоть как-то очертать его.
Светлое рождается из темного.
Порядок рождается из бесформенного.
Духовное рождается из Пути.
Телесное рождается из семени.
Таким образом вещи порождают друг друга.
Обладающие девятью отверстиями, люди и звери, рождаются из чрева.
Обладающие восьмью отверстиями, птицы и рыбы, рождаются из яйца.
Их появление не оставляет следов.
Их исчезновение не знает преград.
У жизни нет ни ворот, ни жилища.
Лишь открытое со всех четырех сторон величайшее пространство.
У того, кто Это постиг – 
Руки и ноги становятся крепкими,
Ум – проницательным,
Слух – тонким,
Зрение – острым.
Он мыслит без усилий.
Откликается всем переменам без ограничений.
Небо не может не быть высоким.
Земля не может не быть просторной.
Луна и Солнце не могут остановить свое движение.
Тьма вещей не может не развиваться.
Вот что такое Путь.
Вот что такое Дао.
Можно еще добавить, что
Многознающий не обязательно обладает истинным знанием,
Красноречивый не обязательно обладает проницательным умом.
Мудрый не терпит ни того, ни другого.
Он тянется к тому, что нельзя ни дополнить, ни убавить.
Прибавляй к Этому, не прибавишь.
Убавляй от Этого, не убавишь.
Глубочайшее, оно подобно океану.
Высочайшее, не видно границ.
Кончается, и тут же начинается снова.
В Этом круговороте ничего не теряется.
Всему обретается мера.
Вне Этого нет Пути благородного мужа.
Все вещи находят в Этом опору, а оно не рушится.
Вот что такое Путь.
В Срединных землях есть человек.
Он пребывает между Небом и Землей.
Не склоняется ни к Инь, ни к Ян.
Человеком он стал только на время и скоро вернется к своему первоначалу.
Если смотреть, исходя из первоосновы, то все живое только облачко пара.
Пусть одни умирают старыми, а другие молодыми.
Что, в сущности,  разделяет их?
Одно мгновение.
Так для чего же беспокоиться о том, кто был прав – мудрец Яо или разбойник Цзе?
У плодов и ягод есть свои законы.
Правила отношений между людьми сложнее, но они есть.
Мудрый, сталкиваясь с ними, их не нарушает.
Пройдя мимо них, за них не цепляется.
Откликаться обстоятельствам.
Жить в соответствии с ними – вот истинная Праведность.
Слиться и раствориться в них – вот истинный Путь.
Вот, что возвышало предков.
Вот, что выдвигало царей.
Жизнь человека между Небом и Землей так же мимолетна, как прыжок солнечного зайчика через 
расщелину.
Мгновение – он промелькнул и исчез.
Появляются стремительно и внезапно.
Уходят тихо и незаметно.
Одно превращение – появляется жизнь.
Еще одно превращение – появляется смерть.
Зачем же живые существа скорбят об этом?
Из-за чего горюет человеческий род?
Ведь это просто раскрывается данный нам Небом чехол.
Ножны Небес падают на Землю.
Это лишь изменение и рассеивание.
Телесная душа, данная нам Землей, опускается вниз.
Разумная душа, данная нам Небом, поднимается вверх.
За ними следуют тела.
Это и есть великое возвращение.
Из бесформенного рождается форма.
Форма вновь возвращается  в бесформенное.
Это известно всем людям.
Но человек, устремленный к Пути, о том не заботится.
Многие рассуждают на эту тему.
Но тот, кто постиг Дао, об этом не рассуждает.
А если рассуждает, значит, не постиг.
Чтобы увидеть Дао, не обязательно обладать хорошим зрением.
О нем лучше молчать, чем говорить.
Чтобы услышать о Дао, нужно заткнуть уши.
Это и называется великим пониманием.

Дунго-цзы спросил у Чжуан-цзы:
- Где находится то, что называется Дао?
Чжуан-цзы ответил:
- Нет такого места, где бы его не было.
Дунго-цзы попросил:
- Приведите пример, лишь тогда смогу понять.
- Ну, скажем, в муравье.
- А еще ниже?
- В куколке.
- А еще ниже?
- В черепице.
- А самое низкое?
- В моче и кале.
Дунго-цзы промолчал.
Тогда Чжуан-цзы продолжил:
- Ваши вопросы, уважаемый, совершенно не касаются существа дела.
Вот так же управляющий рынком  Хо определял степень жирности свиньи, надавливая на нее 
ногой.
Чем ниже опустишь ногу, тем точнее определишь. 
У вас не было необходимости спрашивать о местопребывании Дао.
Дао не отделено от вещей.
Таково совершенное Дао.
Таковы же и слова о великом.
Слова «вездесущий», «всеобщий», «все», «повсюду» пишутся по разному, а означают одно и то 
же.
Так не лучше ли нам отправиться на прогулку по дворцу Полного Небытия.
Тогда суждениям о единстве общего не будет конца и предела.
Давайте совместно жить в Недеянии.
Станем простыми и спокойными.
Бесстрастными и чистыми.
Гармоничными и праздными.
Рассеем же наши помыслы.
Пусть наши мысли ни к чему не стремятся.
Куда бы не направлялись, не знали предела.
Уходили бы и возвращались, не зная, за что зацепиться, где остановиться.
Я уже пускался в такие странствия и возвращался назад.
Но все еще не знаю, где положен им предел.
Я блуждал в безбрежных просторах.
Но великое знание, поселившееся там, не имеет границ.
Нет границы между Дао и вещью.
Но каждая вещь имеет предел.
Это так называемая граница вещи.
Граница безграничного – это безграничность ограниченного.
Мы говорим о полноте и пустоте.
О дряхлении и смерти.
Дао создает полноту и пустоту.
Но само не является ни полным, ни пустым.
Дао создает дряхление и смерть.
Но само не является ни дряхлением, ни смертью.
Дао создает начало и конец.
Но само не является ни началом, ни концом.
Дао создает скопление и рассеивание.
Но само не является ни скоплением, ни рассеиванием.

 А Хэгань и Шэньнун учились вместе у Старого Дракона Счастливого.
Как-то днем Шэньнун дремал у себя в комнате, облокотившись о столик.
В полдень А Хэгань распахнул двери настежь и вбежал в комнату с криком:
- Старый Дракон умер!
Шэньнун спросонья схватился за посох и вскочил.
Но потом, уронил посох и рассмеялся:
- Тот, кто был для меня Небом, знал, что я груб и темен.
Вот почему он бросил меня и умер.
Все кончено!
Учитель умер, не открыв мне своих безУмных слов.
Это услышал Янь Гандяо и сказал:
- К тому, кто воплотил в себе Путь, привязаны благородные мужи со всего Поднебесного мира.
А ныне, даже постигший Путь на тысячную долю осенней паутинки, и то понял, что умерший 
унес с собой свои безУмные речи.
Тем больше понимают это те, кто воплотил Путь.
Смотришь на него – бесформенный.
Слушаешь его – беззвучный.
В рассуждениях ученых людей
Зовется он тайной тайн.
Вот так рассуждают о Пути.
Но сам Путь не таков.

 Великая Чистота спросила у Бесконечности:
- В знаете, что такое Путь?
Бесконечность ответила, что не знает.
Великая Чистота задала тот же вопрос Недеянию.
Недеяние ответило, что знает.
Великая Чистота продолжила расспросы:
- Если вы знаете Путь, скажите, владеет ли он судьбами?
- Владеет.
- Какие же у него судьбы?
- Могут быть благородные, а могут быть презренные.
Могут соединяться, а могут разъединяться.
О своих беседах Великая Чистота рассказала Безначальному и спросила:
- Кто же из них прав, а кто не прав?
Бесконечность со своим незнанием?
Или Недеяние со своим знанием?
- Незнание глубже, знание мельче.
Незнание внутреннее, знание внешнее.
Великая Чистота вздохнула и сказала:
- Значит, мы знаем благодаря незнанию?
А не знаем, из-за знания?
Кто же знает знание незнания?
Безначальное ответило:
- Путь не слышим.
Если мы что-то слышим, значит это не Путь.
Путь не видим.
Если мы что-то видим, значит это не Путь.
Путь не выразить в словах.
Если что-то о нем говорят, значит это не о Пути.
Кто постиг Бесформенное, которое дает формы формам, тот знает, что Пути нельзя дать имя.
Сделав пузу, Безначальное продолжило:
-  Отвечать на вопрос о Пути, значит не знать Пути.
Тот, кто спрашивает о Пути, никогда не слышал о нем.
О Пути нечего спрашивать.
А спросишь, не получишь ответа.
Спрашивающий о том, о чем нельзя спрашивать, заходит в тупик.
Отвечающий на то, на что нельзя ответить, не обладает внутренним знанием.
Тот, кто не обладает внутренним знанием и спрашивает впустую, вокруг себя не видит 
Вселенной.
Внутри себя не замечает Великое Начало.
Поэтому он никогда не поднимется выше гор Куньлунь.
Не сможет странствовать в Великой Пустоте.

 Свет спросил у Отсутствия:
- Ты есть?
Или тебя нет?
Отсутствие не ответило.
Свет стал пристально вглядываться в его облик – такой темный и пустой.
Целый день смотри на него – не увидишь.
Слушай его – не услышишь.
Хватай его – не схватишь.
Свет воскликнул:
- Совершенство!
Кто из нас может достичь этого?
Я могу быть или не быть.
Но не способен абсолютно не быть.
Как же этого достигло Отсутствие?

Кузнец, ковавший крюки для поясов на службе у предводителя царского войска, дожил до 
восьмидесяти лет, но не утратил своего мастерства.
Предводитель спросил его:
- Ты так искусен, есть ли у тебя Путь?
Кузнец ответил:
- Да, есть.
Ваш слуга бережно хранит его.
Мне было двадцать лет, когда я полюбил кузнечное дело.
Ни на что другое не обращал внимания.
Ничего, кроме крюков, не изучал.
Был так поглощен своим ремеслом, что даже не замечал, чем занимаюсь.
Вот так, не думая праздно о том, как лучше использовать вещи, я, в конце концов, извлек 
для себя великую пользу.
Вот так следует относиться в жизни к любому делу.

 Жань Цю спросил у Конфуция:
- Можно ли узнать, что было прежде Неба и Земли?
Конфуций ответил:
- Можно.
В древности было то же, что и ныне.
Жань Цю не нашелся, что спросить еще и ушел.
На другой день он пришел снова и спросил:
- Вчера я спрашивал, что существовало прежде Неба и Земли.
Вы, учитель, ответили, что прежде было то же, что и сейчас.
Почему вчера этот ответ мне показался ясным, а сегодня уже не ясен?
- Вчера было все ясно, потому что ты заранее духовно приготовился к ответу.
А сегодня тебе не ясно потому, что ты пытаешься приложить его и к недуховному.
Верно?
Нет ни древности, ни современности.
Нет ни начала, ни конца.
Прежде, чем у тебя появятся дети и внуки, у тебя уже есть дети и внуки.
Возможно ли такое?
Жань Цю не ответил.
Тогда Конфуций продолжил:
- Довольно!
Ничего не говори.
Умирают не оттого, что рождаются живые.
Живут не оттого, что умирают мертвые.
Жизнь и смерть от чего-то зависят.
У них обоих есть общее единое.
Они одно тело.
Разве было вещью что-то, что существовало прежде того, как появились Небо и Земля?
То, что делает вещи вещами, само не является вещью.
Появление какой-либо вещи предполагает, что она из чего-то вышла.
А это что-то в свою очередь тоже вышло из чего-то.
Этому должно предшествовать еще что-то.
И так без конца.
То, что любовь мудрого к людям никогда не иссякает, тоже объясняется этим.

 Янь Юань спросил Конфуция:
- Я слышал, как вы, учитель, говорили:
«Никого не встречай.
Никого не провожай».
Что это значит?
Конфуций ответил:
- Люди в древности изменялись внешне, но не менялись внутри.
Сейчас люди изменяются внутри, оставаясь неизменными внешне.
Только тот, кто принимает перемены вещей, способен не изменяться сам.
В переменах он не претерпевает перемен.
Спокойно переносит изменения.
Спокойно переносит отсутствие изменений.
Спокойно переносит собственные изменения одновременно с изменениями в окружающих вещах.
Но таких, конечно, мало.
Так было в парке рода Шивэй.
Так было в угодьях Желтого Предка.
Так было во дворце рода Юй и в домах Тана и У.
Даже благородные мужи, мои последователи и последователи Мо Ди, погрязли в спорах об 
«истинном» и «ложном».
Что же говорить о простых людях?
Мудрый, находясь среди вещей, вещам не вредит.
Тому, кто не приносит вреда другим, тоже нельзя навредить.
Только тот, кому никто не вредит, способен встречать и провожать других.
Его тоже могут встречать и провожать.

 Леса на горах.
Покрытые травой равнины, приносят нам радость и наслаждение.
Но, еще не успеет исчезнуть наслаждение, как приходит печаль.
Мы не в силах помешать приходу радости и печали.
Их уход не в силах остановить.
Увы!
Человек в этом мире лишь постоялый двор для вещей.
Он знает лишь те вещи, которые встретил.
Не знает тех вещей, которые не встретил.
Знает, что может то, на что способен.
Не может того, на что не способен.
Поэтому человеку не избежать незнания и неспособности.
Печально, что человек пытается избежать то, чего избежать нельзя.
Истинные слова – без слов.
Истинное деяние – недеяние.
Сколь ничтожно познание общеизвестного!